august, 1967.htm

All Life is Yoga

Part III

CHAPTER II

ALL religion begins with the conception of some Power or existence greater and higher than our limited and mortal selves, a thought and act of worship done to that Power, and an obedience offered to its will, its laws or its demands. But Religion, in its beginnings, sets an immeasurable gulf between the Power thus conceived, worshipped and obeyed and the worshipper, Yoga in its culmination abolishes the gulf, for Yoga is union. We arrive at union with it through knowledge, for as our first obscure conceptions of it clarify, enlarge, deepen, we come to recognise it as our own highest self., the origin and sustainer of our being and that towards which is tends. We arrive at union with it through works; for from simply obeying we come to identify our will with its Will, since only in proportion as it is identified with this Power that is its source and idea can our will become perfect and divine. We arrive at union with it also b worship; for the thought and act of a distant worship develops into the necessity of close adoration and this into the intimacy of love, and the consummation of love is union with the Beloved, It is from this development of worship that the Yoga of devotion starts and it is by this union with the Beloved that it finds its highest point and consummation.

All our instincts and the movements of our being begin by supporting themselves on the ordinary motives of our lower human nature,—mixed and egoistic motives at first, but afterwards they purify and elevate themselves, they become an intense and special need of our higher nature apart from the results our actions bring with them, finally they exalt themselves

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

Livre III

LE YOGA DE L'AMOUR DIVIN

CHAPITRE II

LES MOBILES DE LA DÉVOTION

TOUTE religion part de la conception d'une Puissance ou d'une existence plus grande et plus haute que notre peut "moi" mortel, d'une pensée et d'un culte rendu à ce Pouvoir, et d'une obéissance à sa volonté, sa loi ou ses exigences. Mais la religion commence par dresser un abîme incommensurable entre le Pouvoir ainsi conçu, adoré et obéi, et l'adorateur. A son sommet, le yoga abolit cet abîme, car qui dit yoga dit union. Nous arrivons à l'union avec Cela par la connaissance; car à mesure que nos premières conceptions obscures se clarifient, s'élargissent, s'approfondissent, nous finissons par reconnaître que Cela est notre moi le plus haut, l'origine et le support de notre être et ce vers quoi nous tendons. Nous arrivons à l'union avec Cela par les œuvres; car, parti d'une simple obéissance, nous finissons par identifier notre volonté à sa Volonté, puisque c'est seulement dans la mesure de l'identification à ce Pouvoir qui est sa source et son idéal, que notre volonté peut devenir parfaite et divine. Nous arrivons à l'union avec Cela par un culte aussi; car la pensée et les cultes lointains finissent par s'approfondir en un besoin de proche adoration, qui se change en une intimité d'amour, et le couronnement de l'amour est l'union avec le Bien-Aimé. Le yoga de la dévotion part de cet approfondissement du culte, et c'est dans cette union avec le Bien-Aimé qu'il trouve son suprême couronnement.

Tous les instincts et tous les mouvements de notre être commencent par prendre appui sur les mobiles ordinaires de notre nature humaine inférieure, et ces mobiles sont tout d'abord mélangés et égoïstes, puis ils se purifient et s'élèvent; ils deviennent un besoin spécial et intense de notre

into a sort of categorical imperative of one being, and it is through our obedience to this that we arrive at that supreme something self-existent in us which was all the time drawing us towards it, first by the lures of our egoistic nature, then by something much higher, larger, more universal, until we are able to feel its own direct attraction which is the strongest and most imperative of all. In the transformation of ordinary religious worship into the Yoga of pure Bhakti we see this development from the motived and interested worship of popular religion into a principle of motiveless and self-existent love. This last is in fact the touchstone of the real Bhakti and shows whether we are really in the central way or are only upon one of the bypaths leading to it. We have to throw away the props of our weakness, the motives of the ego, the lures of our lower nature before we can deserve the divine union.

Faced with the sense of a Power or perhaps a number of Power greater and higher than himself by whom his life in Nature is overshadowed, influenced, governed, man naturally applies to it or to them the first primitive feelings of the natural being among the difficulties, desire and dangers of that: life,—fear and interest. The enormous part played by these motives in the evolution of the religious instinct is undeniable, and in fact, man being what he is, it could hardly have been less, and even when religion has advanced fairly far on its road, we see these motives still surviving, active, playing a sufficiently large part, justified and appealed to by Religion herself in support of her claims on man. The fear of God it is said,—or, it may be added for the sake of historical truth, the fear of the Gods,—is the beginning of religion, a half-truth upon which scientific research, trying to trace the evolution of religion, ordinarily in a critical and often a hostile rather than in a sympathetic spirit, has laid undue emphasis. But not the fear of God only, for man does not act, even most primitively, from fear alone, but from twin motives, fear and desire, fear of things unpleasant and maleficent and desire of things pleasant and beneficent,—therefore from fear and interest. Life to him is primarily and engrossingly,—until he learns to live more in his soul and only secondarily in the action and reaction of outward things,-a series of actions and results, things to be desired, pursued and gained by action and things to be dreaded and shunned, yet which may come upon him as a result of action. And it is not only by his own action but by that also of others and of Nature

nature supérieure, tout à fait en dehors des résultats que nos actions peuvent avoir, finalement ils se subliment et deviennent une sorte d'impératif catégorique de notre être, et par notre obéissance à cet impératif nous arrivons à un suprême "quelque chose" qui existe en soi, au-dedans de nous, et qui n'avait jamais cessé de nous attirer à lui, d'abord par les séductions de notre nature égoïste, puis par une influence beaucoup plus haute, plus large, plus universelle, jusqu'au jour où nous sommes capables de sentir son attraction directe, qui est la plus forte et la plus impérative de toutes. Quand le culte religieux ordinaire se transforme en un yoga de pure Bhakti, nous voyons le culte motivé et intéressé de la religion populaire se changer en un principe d'amour sans motif et existant en soi. En fait, cet amour sans motif est la pierre de touche de la vraie Bhakti et montre si nous sommes réellement sur la voie centrale ou seulement sur l'un des chemins détournés qui y conduisent. Nous devons rejeter les supports de notre faiblesse, les mobiles de l'ego, les séductions de notre nature inférieure avant de pouvoir mériter l'union divine.

Confronté par le sentiment d'un Pouvoir, ou peut-être de nombreux Pouvoirs, plus grands et plus hauts que lui-même, qui dominent, influencent, gouvernent sa vie dans la Nature, l'homme leur répond naturellement par les premiers sentiments primitifs propres à l'être naturel assailli par les difficultés, les désirs et les dangers de cette vie : la peur et l'intérêt. Le rôle énorme que jouent ces mobiles dans l'évolution de l'instinct religieux est indéniable, et en fait, l'homme étant ce qu'il est, ce rôle pouvait difficilement être moindre. Même quand la religion s'est avancée assez loin sur le chemin, on peut voir ces mobiles survivre encore activement et jouer un rôle suffisamment grand, justifiés et appelés par la religion elle-même pour renforcer son autorité sur l'homme. La peur de Dieu, dit-on (ou la peur des Dieux, pourrait-on ajouter par respect pour la vérité historique) est le commencement de la religion; c'est une demi-vérité à laquelle les recherches scientifiques ont attribué une importance exagérée en essayant de retracer l'évolution de la religion dans un esprit généralement critique et plus souvent hostile que sympathique. Mais la peur de Dieu n'est pas l'unique mobile, car même dans son état le plus primitif, l'homme n'agit pas par peur seulement, mais suivant deux mobiles jumeaux : la peur et le désir; la peur des choses déplaisantes et malfaisantes, et le désir des choses plaisantes et bienfaisantes; donc par peur et par intérêt.

around him that these things come to him. . As soon, then, as he comes to sense a Power behind all this which can influence or determine action and result, he conceives of of it as a dispenser of boons and sufferings, able and under certain conditions willing to help him or hurt, save and destroy.

In the most primitive parts of his being he conceives of it as a thing of natural egoistic impulses like himself, beneficent when pleased, maleficent when offended, worship is then a means of propitiation by gifts and a supplication by prayer. He gets God on his side by praying to him and flattering him. With a more advanced mentality, he conceives of the action of life as reposing on a certain principle of divine justice, which he reads always according to his own ideas and character, as a sort of enlarged copy of his human justice; he conceives the idea of moral good and evil and looks upon suffering and calamity and all things unpleasant as a punishment for his sins and upon. happiness and good fortune and all things pleasant as a reward of his virtue. God appears to him as a king, judge, legislator, executor of justice. But still regarding him as a sort of magnified Man, he imagines that as his own justice can be deflected by prayers and propitiation, so the divine justice can also be deflected by the same means. Justice is to him reward and punishment, and the justice of punishment can be modified by mercy to the suppliant, while rewards can be supplemented by special favours and kindness such as Power when pleased can always bestow on its adherents and worshippers. Moreover, God like our-selves is capable of wrath and revenge, and wrath and revenge can be turned by gifts and supplication and atonement; he is capable too of partiality, and his partiality can be attracted by gifts, by prayer and by praise. Therefore, instead of relying solely on the observation of the moral law, worship as prayer and propitiation is still continued.

Along with these motives there arises another development of personal feeling, first of the awe which one naturally feels for something vast, powerful and incalculable beyond our nature by a certain inscrutability in the springs and extent of its action, and of the veneration and adoration which one feels for that which is higher in its nature or its perfection than ourselves. For, even while preserving largely the idea of a God endowed with the qualities of human nature, there still grows up along with it, mixed up with it or superadded, the conception of an omniscience, an omnipotence and a mysterious perfection quite other than our nature. A confused

Tant que l'homme n'a pas appris à vivre davantage dans son âme et seulement d'une façon secondaire dans l'action et les réactions des choses extérieures, la vie pour lui est principalement, et d'une manière accaparante, une série d'actions et de résultats, de choses à désirer, poursuivre et gagner par l'action, et de choses à redouter et repousser, mais qui néanmoins peuvent retomber sur lui comme résultat de l'action. Et ce n'est pas seulement par sa propre action, mais par celle des autres aussi et de la Nature autour de lui, que ces choses peuvent retomber sur lui. Par conséquent, dès qu'il commence à sentir un Pouvoir derrière tout cela, qui peut influencer ou déterminer l'action et les résultats, il le conçoit comme un dispensateur de bienfaits et de souffrances, capable, ou même disposé dans certaines conditions à l'aider ou à lui nuire, à le sauver ou à le détruire.

Dans la partie la plus primitive de son être, il conçoit ce Pouvoir comme doté d'impulsions égoïstes naturelles semblables aux siennes, bienfaisantes quand il est content, malfaisantes quand il est offensé; le culte est donc un moyen de propitiation par des dons et de supplication par la prière. Il met Dieu de son côté en le priant et le flattant. Quand il a une mentalité plus développée, il conçoit que le mouvement de la vie repose sur un certain principe de justice divine, qu'il déchiffre toujours selon ses propres idées et son caractère et dont il fait une sorte de copie en plus grand de sa justice humaine, il conçoit une morale du bien et du mal et considère la souffrance, les calamités et toutes les choses déplaisantes comme une punition de ses péchés, et le bonheur, la bonne fortune et toutes les choses agréables comme la récompense de sa vertu. Dieu lui paraît être un roi, un juge, un législateur, un exécuteur de la justice. Mais il le considère encore comme une sorte d'Homme magnifié et s'imagine que si sa propre justice humaine peut être détournée par des prières et des propitiations, la justice divine de même peut être détournée par de semblables moyens. Pour lui, la justice est une récompense ou une punition, et la justice de punition peut être modifiée par pitié pour le suppliant, de même que la récompense peut être augmentée par des faveurs et des gentillesses spéciales, telles que le Pouvoir peut toujours en octroyer à ses adhérents et à ses adorateurs quand il est content. De plus. Dieu comme nous-mêmes, est capable de fureur et de vengeance; et la fureur ou la vengeance peuvent être détournées par des dons, des supplications, des réparations; il est capable aussi de partialité, et sa partialité peut

mixture of all these motives, variously developed, often modified, subtilised or glossed over, is what constitutes nine-tenths of popular religion; the other tenth is a suffusion of the rest by the percolation into it of nobler, more beautiful and profounder ideas of the Divine which minds of a greater spirituality have been able to bring into the more primitive religious concepts of mankind. The result is usually crude enough and a ready target for the shafts of scepticism and unbelief-—powers of the human mind which have their utility even for faith and religion, since they compel a religion to purify gradually what is crude or false in its conceptions. But what we have to see is how far in purifying and elevating the religious instinct of worship any of these earlier motives need to survive and enter into the Yoga of devotion which itself starts from worship. That depends on how far they correspond to any truth of the Divine Being and its relations with the human soul; for we seek by Bhakti union with the Divine and true relation with it, with its truth and not with any mirage of our lower nature and of its egoistic impulses and ignorant conceptions

The ground on which sceptical unbelief assails Religion, namely, that there is in fact no conscient Power or Being in the universe greater and higher than ourselves or in any way influencing or controlling our existence, is one which Yoga cannot accept, as that would contradict all spiritual experience and make Yoga itself impossible. Yoga is not a matter of theory or dogma, like philosophy or popular religion, but a matter of experience. Its experience is that of a conscient universal and supracosmic Being with whom it brings us into union, and this conscious experience of union with the Invisible, always renewable and verifiable, is as valid as our Conscious experience of a physical world and of visible bodies with whose invisible minds we daily communicate. Yoga proceeds by conscious union, the conscious being is its instrument, and a conscious union with the Inconscient cannot be. It is true that it goes beyond the human consciousness and in Samadhi becomes superconscient, but this is not an annullation of our conscious being, it is only its self-exceeding, the going beyond its present level and normal limits,

So far, then, all Yogic experience is agreed. But Religion and The Yoga of Bhakti go farther, they attribute to this Being a Personality and human relations with the human being. In. both the human being approaches the Divine by means of his humanity, with human emotions, as

être influencée par des dons, des prières, des éloges. Par conséquent, au lieu de s'en remettre à la seule observance d'une loi morale, on continue à faire appel au culte sous forme de prières et d'actes propitiatoires.

Outre ces mobiles, il y a ceux aussi qui viennent du développement des sentiments personnels; d'abord le respect mêlé de crainte que l'on éprouve naturellement pour ce qui est vaste, puissant et incalculablement au-delà de notre nature de par l'impénétrabilité de ses desseins et l'étendue de son action; puis la vénération et l'adoration que l'on éprouve pour ce qui est plus haut que soi-même par nature ou par la perfection. Car, bien que l'on s'en tienne surtout à l'idée d'un Dieu pourvu des qualités de la nature humaine, on y mélange en même temps ou y superpose de plus en plus la conception d'une omniscience, d'une omnipotence et d'une perfection mystérieuse toute différente de celle de notre nature. Un mélange confus de tous ces mobiles, diversement accentués, souvent modifiés, subtilisés et plus ou moins fardés, constitue les neuf-dixièmes de la religion populaire; le dernier dixième colore le reste en y infusant des idées plus nobles, plus belles et plus profondes sur le Divin, comme celles que certains penseurs d'une spiritualité plus haute ont pu introduire dans les conceptions religieuses primitives de l'humanité. Le résultat est généralement assez grossier et offre une cible facile aux flèches du sceptique et de l'incroyant, encore que le scepticisme et l'incrédulité soient des pouvoirs du mental humain ayant leur utilité même pour la foi et la religion, puisqu'ils obligent la religion à purifier graduellement ce qui est grossier ou faux dans ses conceptions. Mais ce que nous voulons voir, c'est jusqu'où, en purifiant et en élevant l'instinct religieux du culte, ces premiers mobiles doivent survivre et participer au yoga de la dévotion, qui lui-même part d'un culte. Tout dépend du degré auquel ils correspondent à une vérité de l'Être Divin dans ses rapports avec l'âme humaine; car par la bhakti, nous cherchons l'union avec le Divin et une vraie relation avec lui en sa vérité, et non dans les mirages de notre nature inférieure avec ses impulsions égoïstes et ses conceptions ignorantes.

L'incroyant sceptique attaque la religion en prétendant qu'il n'existe pas dans l'univers de Pouvoir ou d'Être conscient plus grand et plus haut que nous-mêmes ni capable d'aucune manière d'influencer et de diriger notre existence; c'est un argument que le yoga ne peut accepter, car il contredirait toute l'expérience spirituelle et rendrait le yoga lui-même impossible.

he would approach a fellow-being, but with more intense and exalted feelings; and not only so, but the Divine also responds in. a manner answering to these emotions. In that possibility of response lies the whole question; for if the Divine is impersonal, featureless and relationless, no such response is possible and all human approach to it becomes an absurdity, we must rather dehumanise, depersonalise, annul ourselves in so far as we are human beings or any kind of beings, on no other conditions and by no other means can we approach it. Love, fear, prayer, praise, worship of an Impersonality which has no relation with us or with anything in the universe and no feature that our minds can lay hold of, are obviously an irrational foolishness. On such terms religion and devotion become out of the question. The Adwaitin in order to find a religious basis for his bare and sterile philosophy, has to admit the practical existence of God and the gods and to delude his mind with the language of Maya- Buddhism only became a popular religion when Buddha had taken the place of the supreme Deity as an object of worship.

Even if the Supreme be capable of relations with us but only of impersonal relations, religion is robbed of its human vitality and the Path of Devotion ceases to be effective or even possible. We may indeed apply our human emotions to it, but in a vague and imprecise fashion, with no hope of a human response ; the only way in which it can respond to us, is by stilling our emotions and throwing upon us its own impersonal calm and immutable equality; and this is what in fact happens when we approach the pure impersonality of the Godhead. We can obey it as a Law, lift our souls to it in aspiration towards its tranquil being, grow into it by shedding from us our emotional nature; the human being in us is not satisfied, but it is quieted, balanced, stilled. But the Yoga of devotion, agreeing in this with Religion, insists on a closer and warmer worship than this impersonal aspiration. It aims at a divine fulfilment of the humanity in us as well as of the impersonal part of our being, it aims at a divine satisfaction of the emotional being of man. It demands of the Supreme acceptance of our love and a response in kind; as we delight in Him and seek Him, so it believes that He too delights in us and seeks us- Nor can this demand be condemned as irrational, for if the supreme and universal Being did not take any delight in us, it is not easy to see how we could have come in to being or could remain in being, and if He does not at all draw us towards.

Le yoga n'est pas affaire de théorie ou de dogme, comme la philosophie ou la religion populaire, mais une question d'expérience. Son expérience atteste d'un Être conscient universel et supracosmique auquel le yoga nous unit, et cette expérience consciente d'union avec l'Invisible, toujours renouvelable et vérifiable, est aussi valable que notre expérience consciente d'un monde physique et de corps visibles dotés d'un mental invisible avec lequel nous communiquons quotidiennement. Le yoga procède par une union consciente, l'être conscient est son instrument, or une union consciente avec l'Inconscient ne peut pas être. Il est vrai que le yoga dépasse la conscience humaine et qu'en samâdhi il devient supraconscient, mais ce n'est pas une annulation de notre être conscient, c'est seulement un dépassement de soi, c'est passer au-delà de notre niveau actuel et de nos limites normales.

Jusque-là toutes les expériences yoguiques sont d'accord. Mais la religion et le yoga de la Bhakti vont plus loin; ils attribuent à cet Être une Personnalité et des relations humaines avec les êtres humains. Dans le yoga de la Bhakti comme dans la religion, l'être humain s'approche du Divin au moyen de son humanité et avec ses émotions humaines, comme il s'approcherait de ses semblables, mais avec des sentiments plus intenses et plus élevés; qui plus est, le Divin aussi est censé répondre à l'attente de ces émotions. Tout le problème tourne autour de cette possibilité de réponse, car si le Divin est impersonnel, sans traits et sans relations, pareille réponse n'est pas possible et toute approche humaine devient une absurdité; nous devons plutôt nous déshumaniser, nous impersonnaliser, annuler notre être humain et toutes les sortes d'être; nous ne pouvons l'approcher dans aucune autre condition ou par aucun autre moyen. L'amour, la peur, la prière, les louanges ou le culte d'une Impersonnalité qui n'a aucune relation avec nous ni avec quoi que ce soit dans l'univers et qui n'a aucune forme que notre pensée puisse saisir, sont évidemment une sottise irrationnelle. L'Adwaïtin, pour trouver une base religieuse à sa philosophie nue et stérile, est obligé d'admettre l'existence pratique de Dieu et des dieux et de leurrer son mental en employant le langage de l'illusion (Maya). Le Bouddhisme n'est devenu une religion populaire que du jour où le Bouddha a pris rang de Divinité suprême et qu'il est devenu l'objet d'un culte.

Et si le Suprême peut avoir des relations avec nous, mais d'ordre impersonnel

him,—a divine seeking of us,—there would seem to be no reason m Nature why we should turn from the round of our normal existence to seek Him,

Therefore, that there may be at all any possibility of a yoga of devotion, we must assume first that the supreme Existence is not an abstraction or a slate of existence, but a conscious Being, secondly, that he meets us in the universe and is in some way immanent in it as well as its source,-otherwise, we should have to go out of cosmic life to meet him; thirdly, that he is capable of personal relations with us and must therefore be not incapable of personality, finally, that when we approach him by our human emotions, we receive a response in kind. This does not mean that the nature of the Divine is precisely the same as our human nature though upon a larger scale, or that it is that nature pure of certain perversions and God a magnified or else an ideal Man, God is not and cannot be an ego limited by his qualities as we are in our normal consciousness. Bur, on the other hand, human consciousness must certainly originate and have been derived from the Divine; though the forms which it takes in us may and must be other than the divine because we are limited by ego, not universal, not superior to our nature, not greater than our qualities and their workings, as he is, Still our human emotions and impulses must have behind them a Truth in him of which they are the limited and very often, therefore, the perverse or even the degraded forms. By approaching him through our emotional being we approach that Truth, it comes down to us to meet our emotions and lift them towards it; through it our emotional being is united with him.

Secondly this supreme Being is also the universal Being and our relations with the universe are all means by which we are prepared for entering into relation with him. All the emotions with which we confront the action of the universal existence upon us are really directed towards him, in ignorance at first, but it is by directing them in growing knowledge towards him that we enter into more intimate relations with him, and all that is false and ignorant in them will fall away as we draw nearer towards unity. To all of them he answers, taking us in the stage of progress in which we are; for if we met no kind of response or help to our imperfect approach, the more perfect relations could never be established. Even as men approach him, so he accepts them and responds too by the divine Love to their bhakti, tathaivn bhajate. Whatever form of being, whatever

seulement, la religion est volée de sa vitalité humaine et la Voie de la Dévotion cesse d'être efficace ou même possible. Certes, nous pouvons adresser au Suprême nos émotions humaines, mais d'une manière vague et imprécise et sans espoir d'aucune réponse humaine, car la seule manière dont il puisse nous répondre, est de tranquilliser nos émotions en projetant sur nous son propre calme impersonnel et sa propre égalité immuable, et c'est en fait ce qui se passe quand nous nous approchons de la pure impersonnalité du Divin. Nous pouvons lui obéir comme à une Loi, élever nos âmes vers lui dans une aspiration à son être tranquille, croître en lui par l'abandon de notre nature émotive; l'être humain en nous n'est pas satisfait, mais il est tranquillisé, équilibré, calmé. Mais le yoga de la dévotion, d'accord en cela avec la religion, réclame une adoration plus intime et plus chaude que cette aspiration impersonnelle. Il vise à l'accomplissement divin de l'humain en nous, autant qu'à l'accomplissement de la partie impersonnelle de notre être; il vise à la satisfaction divine de l'être émotif de l'homme. Bref, il demande au Suprême d'accepter notre amour et d'y répondre de la même manière; de même que nous trouvons en Lui notre félicité et allons à sa recherche, de même il croit que Lui aussi trouve sa félicité en nous et vient à notre recherche. Et cette demande ne peut pas non plus être jugée irrationnelle, car si l'Être suprême et universel ne trouvait aucune félicité en nous, on ne voit pas très bien comment nous serions venus au monde ou pourrions continuer à exister; et s'il ne nous attire pas du tout vers Lui, s'il n'y a pas une recherche divine de nous, il semblerait n'y avoir aucune raison dans la Nature pour que nous nous détournions du cercle de notre existence normale afin d'aller à sa recherche.

Ainsi, pour que le yoga de la dévotion puisse le moins du monde exister, nous devons supposer, premièrement, que l'Existence suprême n'est pas une abstraction ou un état d'existence, mais un Être conscient; deuxièmement, qu'il nous rencontre dans l'univers et qu'il y est immanent de quelque manière, autant qu'il en est la source, sinon il nous faudrait sortir de la vie cosmique pour le trouver; troisièmement, qu'il est capable d'avoir des relations personnelles avec nous, et par conséquent qu'il ne doit pas être incapable de personnalité; finalement, que si nous nous approchons de lui avec nos émotions humaines, nous recevons une réponse de même nature. Ceci ne veut pas dire que la nature du Divin soit exactement

qualities they lend to him, through that form and those qualities lie helps them to develop, encourages or governs their advance and in their straight Way or their crooked draws them towards him. What they see of him is a truth, but a truth represented to them in the terms of their own being and consciousness, partially, distortedly, not in the terms of its own higher reality, not in the aspect which it assumes when we become aware of the complete Divinity. This is the justification of the cruder and more primitive elements of religion and also their sentence of transience and passing. They are justified because there is a truth of the Divine behind them and only so could that truth of the Divine be approached in that stage of the developing human consciousness and be helped forward, they are condemned, because to persist always in these crude conceptions and relations with the Divine is to miss that closer union towards which these crude beginnings are the first steps, however faltering,

All life, we have said, is a Yoga of Nature; here in this material world life is her reaching out from her first inconscience towards a return to union with the conscient Divine from whom she proceeded. In religion the mind of man, her accomplished instrument, becomes aware of her goal in him, responds to her aspiration. Even popular religion is a sort of ignorant Yoga of devotion. But it does not become what we specifically call Yoga until the motive becomes in a certain degree clairvoyant, until it sees union is its object and that love is the principle of union, and until therefore it tries to realise love and lose its separative character in love. When that has been accomplished, then the Yoga has taken its decisive step and is sure of its fruition. Thus the motives of devotion have first to direct themselves engrossingly and predominantly towards the Divine, then transform themselves so that they are rid of their more earthy elements and finally to take their stand in pure and perfect love. All those that not coexist with the perfect union of love, must eventually fall away while only those that can form themselves into expressions of divine love into means of enjoying divine love, can remain. For love is the one emotion in us which can be entirely motiveless and self-existent, love need have no Other motive than love. For all our emotions arise either from seeking after delight and the possession of it, or from the baffling of search, or from the failure of the delight we have possessed or had thought to grasp; but love is that by which we can enter directly into possession

là même que notre nature humaine, mais à une plus grande échelle et pure de certaines perversions, et que Dieu soit un homme magnifié ou un homme idéal. Dieu n'est pas et ne peut pas" être un ego limité par ses qualités comme nous le sommes dans notre conscience normale. Mais d'autre part, notre conscience humaine doit certainement avoir son origine dans le Divin et dériver de lui, et même si les formes qu'elle prend en nous sont différentes de celles de la conscience divine, parce que nous sommes limités par l'ego, nous ne sommes pas universels, pas supérieurs à notre nature, pas plus grands que nos qualités et leurs activités, comme il l'est, néanmoins nos émotions et nos impulsions humaines doivent avoir derrière elles une Vérité en lui, dont elles sont des formes limitées, et par conséquent perverties le plus souvent, ou même dégradées. En nous approchant de lui dans notre être émotif, nous nous approchons de cette Vérité, elle descend vers nous pour répondre à nos émotions et les soulever jusqu'à elle, à travers elle notre être émotif s'unit à lui.

Deuxièmement, cet Être suprême est aussi l'Être universel, et toutes nos relations avec l'univers sont des moyens par lesquels nous nous préparons à entrer en relation avec lui. Toutes les émotions par lesquelles nous répondons aux sollicitations de l'existence universelle, sont en fait dirigées vers lui, tout d'abord dans l'ignorance, mais quand nous les dirigeons vers lui avec une connaissance croissante, nous entrons en relation plus intime avec lui, et tout ce qui est faux et ignorant en elles, finit par tomber à mesure que nous nous approchons de l'unité. Il répond à toutes nos émotions en nous prenant au stade de progrès où nous sommes, car si notre approche imparfaite ne recevait pas une sorte de réponse ou d'aide, jamais une relation plus parfaite ne pourrait s'établir. Tels les hommes s'approchent de lui, tels il les accepte et répond aussi à leur bhakti par l'Amour divin, tathaïva bhadjaté. Quelles que soient les formes d'être, quelles que soient les qualités que les hommes lui prêtent, à travers ces formes et ces qualités, il les aide à se développer, encourage ou gouverne leur progrès et les attire à lui par leurs chemins, droits ou tortueux. Ce qu'ils voient de lui est une vérité, mais une vérité qui se présente à eux dans les conditions de leur être et de leur conscience propres, partiellement, .d'une façon déformée, et non dans les conditions de sa propre réalité supérieure, non sous l'aspect qu'elle revêt quand nous devenons conscient de la Divinité totale. C'est ce qui justifie les éléments frustes et primitifs

of the self-existent delight of the Divine Being. Divine love is, indeed, itself that possession and as if were, the body of the Ananda.

These are the truths which condition our approach to this Yoga and our journey on this path. There are subsidiary questions which arise and trouble the intellect of man, but, though we may have yet to deal with them they are not essential. Yoga of Bhaki is a matter of the heart and not of the intellect, For even for the knowledge which comes on this way, we set out from the heart and not from the intelligence. The truth of the motives of the hearts devotion and their final arrival and in some sort their disappearance into the supreme and unique self-existent motive of love is therefore all that initially and essentially concerns us. Such difficult questions there are as whether the Divine has an original supraphysical form or power of form from which all forms proceed or is eternally formless, all we need at present say is that the Divine does at least accept the various forms which the devotee gives to him and through them meets him in love, while the mixing of our spirits with his spirit is essential to the fruition of Bhakti. So too certain religions and religious philosophic seek to bind down devotion by a conception of an eternal difference between the human soul and the Divine, without which they say love and devotion cannot exist, while that philosophy which considers that One alone exists, consigns love and devotion to a movement in the ignorance, necessary perhaps or at the least useful as a preparatory movement while yet the ignorance lasts, but impossible when all difference is abolished and therefore to be transcended and discarded, We may hold, however, the truth of the one existence in this sense that all in Nature is the Divine even though God be more than all in Nature, and love becomes then a movement by which the Divine in Nature and man takes possession of and enjoys the delight of the universal and the supreme Divine. In any case, love has necessarily a twofold fulfilment by its very nature, that by which the lover arid the beloved enjoy their union in difference and all too that enhances the joy of various union, and that by which they throw themselves in to each other and become one Self. That truth is quite sufficient to start with, for it is the very nature of love, and since love is the essential motive of this Yoga, as is the whole nature of love, so will be too the crown and fulfilment of the movement of the Yoga.

SRI AUROBINDO

de la religion, et aussi ce qui les condamne à être transitoires et éphémères. Ils sont justifiés, parce que derrière eux il y a une vérité du Divin et que c'est seulement ainsi que cette vérité du Divin peut être abordée à ce stade du développement de la conscience humaine et qu'elle peut être aidée dans sa marche en avant; ils sont condamnés, parce que en persistant toujours dans ces conceptions et ces relations primitives avec le Divin, nous manquerions l'union plus intime dont ces commencements grossiers sont les premiers échelons, si défectueux qu'ils soient.

La vie tout entière, avons-nous dit, est un yoga de la Nature; ici, dans ce monde matériel, la vie est l'effort de la Nature pour sortir de l'inconscience première et revenir à l'union avec le Divin conscient d'où elle procède. Dans la religion, le mental de l'homme, qui est l'instrument façonné par la Nature, devient conscient du but de la Nature en lui et répond à son aspiration. Même la religion populaire est une sorte de yoga de la dévotion ignorant. Mais la dévotion religieuse ne devient ce que nous appelons spécifiquement un yoga, que quand, dans une certaine mesure, son mobile devient clairvoyant, quand elle voit que l'union est son but et que l'amour est le principe de l'union, et donc quand elle essaye de réaliser l'amour et de perdre dans l'amour son caractère séparatiste. Une fois ceci accompli, le yoga a fait le pas décisif et sa fructification est certaine. Par conséquent, les mobiles de la dévotion doivent d'abord se diriger d'une façon absorbante et prédominante vers le Divin, puis se transformer afin de se débarrasser de leurs éléments plus terre à terre, et finalement s'établir dans un amour pur et parfait. Tous les éléments qui ne peuvent coexister avec l'union parfaite de l'amour, doivent finalement tomber; seuls doivent demeurer ceux qui peuvent devenir une expression de l'amour divin et un moyen de goûter l'amour divin. Car l'amour est la seule émotion en nous qui puisse être entièrement sans motif et exister en soi: l'amour n'a besoin d'aucun autre motif que l'amour. En définitive, toutes nos émotions proviennent de la recherche de la félicité et de la possession de la félicité, ou d'une frustration de cette recherche et d'une disparition de la félicité que nous avions possédée ou que nous espérions saisir; mais par l'amour, nous pouvons entrer directement en possession de la félicité existante en soi de l'Être Divin. En vérité, l'amour divin est cette possession même et pour ainsi dire le corps de l'Ânanda.

Telles sont les vérités qui conditionnent notre façon d'aborder le

yoga de la dévotion et notre voyage sur ce chemin. D'autres questions subsidiaires peuvent troubler l'intellect de l'homme et, bien qu'elles ne soient pas essentielles, nous serons peut-être amenés à les examina Le yoga de Bhakti est une affaire de coeur et non d'intellect. Car même quand la connaissance nous arrive sur ce chemin, nous partons du cœur et non de l'intelligence. La vérité des mobiles de la dévotion du cœur et leur aboutissement final—ou d'une certaine façon leur disparition—dans le suprême Motif de l'amour unique et existant en soi, est donc tout ce qui nous importe essentiellement pour commencer. Restent certaines questions difficiles, comme par exemple : le mouvement a-t-il une forme supraphysique, ou un pouvoir de forme d'où procèdent toutes les formes, ou est-il éternellement sans forme ? Tout ce qu'il est nécessaire de dire à présent, est qu'au moins le purifient accepte les formes variées que ses adorateurs lui donnent, et à travers elles, les rencontre dans l'amour, et que le mélange de notre esprit et du sien est essentiel à la réalisation de la Bhakti. De même, certaines religions et certaines philosophies religieuses cherchent à lier la dévotion à l'idée d'une différence éternelle entre l'âme humaine et le questions, sans laquelle, disent-elles, l'amour et la dévotion ne peuvent pas exister, tandis que certaines philosophies, au contraire, considèrent que l'Un seul existe et abandonnent l'amour et la dévotion comme un mouvement d'ignorance (nécessaire peut-être, ou tout au moins utiles au stade préparatoire tant que l'ignorance existe, mais impossible quand toute différence est abolie) et que l'on doit donc transcender ce mouvement et le rejeter. Mais nous pouvons aussi bien soutenir la vérité de l'existence. Une en disant que tout dans la Nature est le Divin, bien que Dieu soit plus que tout dans la Nature; l'amour devient alors le mouvement par lequel le Divin dans la Nature et dans l'homme possède et goûte la félicité du Divin universel et suprême. En tout cas, de par sa nature même l'amour a nécessairement une double destinée : la première, par laquelle l'amant et le bien-aimé jouissent de leur union dans la différence, avec toute la diversité qui augmente la joie de l'union, et la seconde par laquelle ils se fondent l'un en l'autre pour devenir le Moi unique. Cette vérité est un point de départ tout à fait suffisant, car elle répond à la nature même de l'amour, et puisque l'amour est le mobile essentiel du yoga de la dévotion, la nature même de l'amour tracera les achèvements et le sommet du mouvement de ce yoga.

SRI AUROBINDO

.... What you say is also true. Not to be conscious about the body, not to be always thinking of it, just to say to an illness "Nonsense" and go about one's business is often very effective. When we first had the Ashram there was no doctor, no dispensary, no medicines, people hardly got ill and if any did, he simply got well again. If at any time somebody got dysentery, he just swallowed a lot of rice and whey and got well again. If he had fever, he lay in bed a day or two and got up again. There was no serious illness and no lasting illness. Now with doctors and dispensaries and cupboards full of medicines illnesses gambol about like tigers in a jungle. But in those days people had a faith in the mind and even one might say in the body. "What is illness going to do to me here" and that attitude imposed its own result. Yo yacchraddhah sa eva sah.

6.2.1935

SRI AUROBINDO

.... Ce que vous dites est également vrai. Ne pas être conscient du corps, ne pas y penser constamment, simplement dire à la maladie : "Quelle blague !" et continuer ses affaires, est souvent très efficace. Tout au début de l'Ashram, il n'y avait pas de docteur, pas de dispensaire, pas de médicaments, et les gens étaient rarement malades; et s'ils l'étaient, ils se remettaient tout simplement. Si quelqu'un avait la dysenterie, il avalait une quantité de riz et de petit lait, et il se remettait. S'il avait la fièvre, il restait au lit un jour ou deux, puis se levait. Il n'y avait pas de maladies sérieuses et pas de maladies durables. Maintenant, avec les docteurs et les dispensaires et les armoires pleines de médecines, les maladies gambadent comme les tigres dans la jungle. Mais en ce temps-là, les gens avaient une foi dans le mental, et même dans le corps, pourrait-on dire. "Qu'est-ce que la maladie pourrait me faire ici !" et cette attitude imposait ses propres résultats. Yô yatchchraddhah sa éva sah.

6-2-1935

SRI AUROBINDO

Top

Sri Aurobindo Says:

AS for imperialism, that is no new thing — it is as old as the the human vital; there was never a time in known human history when it not in existence. To get out of it means to change human nature or at least to curb it by a superior power. Our work is not to fight these things to bring down a higher nature and a Truth-creation which will make spiritual Light and Power the chief force in terrestrial existence.

10-110-1936

Our yoga is not a retreading of old walks, but a spiritual adventure.

The two are one: Spirit is the soul and reality of that which we sense as Matter; Matter is a form and body of that which we realise as Spirit.

* *

The importance of the body is obvious; it is because he has developed or been given a body and brain capable of receiving and serving a progressive mental illumination that man has risen above the animal. Equally, it can only be by developing a body or at least a functioning of the physical instrument capable of receiving and serving a still higher illumination that he will rise above himself and realise, not merely in thought and his internal being but in life, a perfectly divine manhood. Otherwise, either. the promise of Life is cancelled, its meaning annulled and earthly being can only realise Sachidananda by abolishing itself, by shedding from it mind, life and body and returning to the pure Infinite, or else man is not

Sri Aurobindo a Dit

QUANT à l'impérialisme, ce n'est rien de nouveau, c'est aussi vieux que le vital humain, il n'y a jamais eu un temps dans l'histoire humaine connue, où il n'existait pas. Pour en sortir, il faut changer la nature humaine, ou tout au moins la maîtriser par un pouvoir supérieur. Notre travail n'est pas de lutter contre ces choses, mais de faire descendre une nature supérieure et une Création de Vérité qui feront de la Lumière et du Pouvoir spirituels la force gouvernante de l'existence terrestre.

10-10-1936

Notre yoga n'est pas un retour sur les sentiers battus, mais une aventure spirituelle.

Les deux sont un : l'Esprit est l'âme et la réalité de ce que nous .percevons comme Matière ; la Matière est la forme et le corps de ce qui i révèle à nous comme Esprit.

L'importance du corps est évidente ; c'est parce que l'homme a développé ou a été doté d'un corps et d'un cerveau capables de recevoir et de servir une illumination mentale progressive, qu'il s'est élevé au-dessus de l'animal. De même, c'est seulement en développant un corps, ou tout au moins un fonctionnement de l'instrument physique, capable de recevoir et de servir une illumination encore plus haute, que l'homme s'élèvera

the divine instrument, there is a destined limit to the consciously progressive power which distinguishes him from all other terrestrial existences and as he has replaced them in the front of things, so another must eventually replace him and assume his heritage.

* *

There are four main lines which Nature has followed in her attempt to open up the inner being,—religion, occultism, spiritual thought and an inner spiritual realisation and experience : the three first are approaches, the last is the decisive avenue of entry. All these four powers have worked by a simultaneous action, more or less connected, sometimes in a variable collaboration, sometimes in dispute with each other, sometimes in a separate independence. Religion has admitted an occult element in its ritual, ceremony, sacraments, it has leaned upon spiritual Chinking, deriving from it sometimes a creed or theology, sometimes its supporting spiritual philosophy,—the former, ordinarily, is the occidental method, the latter the oriental : but spiritual experience is the final aim and achievement of religion, its sky and summit. But also religion has sometimes banned occultism or reduced its own occult element to a minimum; it has pushed away the philosophic mind as a dry intellectual alien, leaned with all its weight on creed and dogma, pietistic emotion and fervour and moral conduct; it has reduced to a minimum or dispensed with spiritual realisation and experience. Occultism has sometimes put forward a spiritual aim as its goal, and followed occult knowledge and experience as an approach to it, formulated some hind of mystic philosophy: but more often it has confined itself to occult knowledge and practice without any spiritual vistas; it has turned to thaumaturgy or mere magic or even deviated into diabolism. Spiritual philosophy has very usually leaned on religion as its support or its way to experience; it has been the outcome of realisation and experience or built its structures as an approach to it but it has also rejected all aid—or all impediment—of religion and proceeded in its own strength, either satisfied with mental knowledge or confident to discover its own path of experience and effective discipline.

au-dessus de lui-même et réalisera, non seulement dans sa pensée et dans son être intérieur, mais dans la vie, une humanité parfaitement divine. Sinon, ou bien la promesse de la Vie est démentie, sa signification annulée et l'être terrestre peut seulement réaliser le émotions en s'abolissant lui-même et en rejetant le mental, la vie et le corps, et en retournant au pur Infini; ou bien l'homme n'est pas l'instrument divin, une limite est prévue au pouvoir progressif de conscience qui le distingue des autres existences terrestres, et de même qu'il les a remplacées en tête du monde, de même un autre être doit éventuellement le remplacer et assumer son héritage.

La Nature a suivi quatre grandes lignes principales pour tenter d'ouvrir l'être intérieur : la religion, l'occultisme, la pensée spirituelle, puis la réalisation intérieure et l'expérience spirituelle. Les trois premières sont des voies d'approche, la dernière est l'avenue d'entrée décisive. Ces quatre pouvoirs ont travaillé d'un mouvement simultané, plus ou moins coordonné, quelquefois dans une collaboration variable, quelquefois en dispute, quelquefois séparés et indépendants. La religion a admis un élément occulte dans son rituel, ses cérémonies, ses sacrements, elle s'est appuyée sur la pensée spirituelle et en a tiré parfois un credo ou une théologie, parfois le soutien d'une philosophie spirituelle (la première méthode est généralement celle de l'Occident, l'autre, celle de l'Orient); mais l'expérience spirituelle est le but final et l'accomplissement de la religion, son ciel et son sommet. Mais parfois aussi, la religion a banni l'occultisme ou réduit son propre élément occulte au minimum ; elle a repoussé la pensée philosophique comme une étrangère sèchement intellectuelle, s'est appuyée de tout son poids sur le credo et le dogme, les émotions pieuses, la ferveur et la conduite morale ; elle a réduit au minimum la réalisation et l'expérience spirituelles, ou s'en est passée. L'occultisme a parfois invoqué un dessein spirituel comme but et il a suivi la connaissance et l'expérience occultes comme un moyen d'y parvenir, il a formulé un certain genre de philosophie mystique ; mais le plus souvent il s'est confiné à la connaissance et aux pratiques occultes sans aucune ouverture

Spiritual experience has used all the three means as a starting-point, but it has also dispensed with them all, relying on its own pure strength : discouraging occult knowledge and powers as dangerous lures and entangling obstacles, it has sought only the pure truth of the spirit; dispensing with philosophy, it has arrived instead through the heart's fervour or a mystic inward spiritualisation, putting behind it all religious creed, worship and practice and regarding them as an inferior stage or first approach, it has passed on, leaving behind it all these supports, nude of all these trappings, to the sheer contact of the spiritual Reality. All these variations were necessary, the evolutionary endeavour of Nature has experimented or all lines in order to find her true way and her whole way towards the supreme consciousness and the integral knowledge.

For each of these means or approaches corresponds to something in our total being and therefore to something necessary to the total aim of her evolution. There are four necessities of man's self-expansion if he is not to remain this being of the surface ignorance seeking obscurely after the truth of things and collecting and systematising fragments and sections of knowledge, the small limited and half-competent creature of the cosmic Force which he now is in his phenomenal nature. He must know himself and discover and utilise all his potentialities: but to know himself and the world completely he must go behind his own and its exterior, he must dive deep below his own mental surface and the physical surface of Nature. This he can only do by knowing his inner mental, vital, physical and psychic being and its powers and movements and the universal laws and processes of the occult Mind and Life which stand behind the material front of the universe : that is the field of occultism, if we take the word in its widest significance. He must know also the hidden Power or Powers that control the world : if there is a Cosmic Self or Spirit or a Creator, he must be able to enter into relation with it or Him and be able to remain in whatever contact or communion is possible, get into some kind of tune with the master Beings of the universe or with the universal Being and its universal will or a supreme Being and His supreme will. follow the law It gives him and the assigned or revealed aim of his life and conduct, raise himself towards the highest height that It demands of him in his life now or in his existence hereafter if there is no such universal or supreme Spirit or Being, he must know what there is and how to

spirituelle ; il s'est changé en thaumaturgie ou en simple magie, ou même a dévié en diabolisme. La philosophie spirituelle s'est très souvent appuyée sur la religion et en a fait son support ou son moyen d'expérience, elle a été le fruit de la réalisation et de l'expérience, ou a érigé ses structures pour s'en approcher ; mais elle a aussi rejeté l'aide (ou l'encombrement) de la religion et s'en est remise à sa propre force, satisfaite de la connaissance mentale ou confiante de découvrir son propre chemin d'expérience et de discipline efficace. L'expérience spirituelle s'est servie des trois moyens comme point de départ, mais elle s'est aussi passée des trois, comptant sur sa propre force pure : elle a découragé la connaissance et les pouvoirs occultes comme des séductions dangereuses et des obstacles embrouillants, et cherché seulement la pure vérité de l'esprit, se passant de la philosophie, elle est arrivée par la ferveur du cœur ou par une spiritualisation mystique intérieure, laissant derrière elle les credo, les cultes et les pratiques religieuses qu'elle considérait comme des étapes inférieures ou comme un premier exercice, elle a passé outre, laissant tous ces supports, dénuée de toutes ces embûches, pour arriver au simple contact de la Réalité spirituelle. Toutes ces variations étaient nécessaires, l'effort évolutif de la Nature a fait des expériences sur toutes les lignes afin de trouver son vrai chemin, son chemin total, vers la conscience suprême et la connaissance intégrale.

Car chacun de ces moyens ou de ces voies d'approche correspond à quelque chose dans notre être total, et par conséquent à quelque chose de nécessaire au but total de l'évolution. L'expansion de l'homme obéit à quatre nécessités, s'il ne doit pas rester cet être de la surface ignorante qui cherche obscurément la vérité des choses et collectionne ou systématise des fragments et des sections de connaissance, rester cette petite créature delà Force cosmique, limitée et à demi compétente, qu'il est maintenant dans sa nature phénoménale. Il doit se connaître lui-même, découvrir et utiliser toutes ses potentialités, mais pour se connaître lui-même et le monde complètement, il doit passer derrière son propre monde et l'extérieur du monde, il doit plonger profondément sous sa propre surface mentale et la surface physique de la Nature. Ceci ne peut se faire que s'il connaît son être intérieur (mental, vital, physique et psychique), et ses pouvoirs, ses mouvements, et les lois, les processus universels du Mental et de la Vie occultes qui se trouvent derrière la façade matérielle de

lift himself to it out of his present imperfection and impotence. This approach is the aim of religion : its purpose is to link the human with the Divine and in so doing sublimate the thought and life and flesh so that they may admit the rule of the soul and spirit. But this knowledge must be something more than a creed or a mystic revelation; his thinking mind must be able to accept it, to correlate it with the principle of things and the observed truth of the universe : this is the work of philosophy, and in the field of the truth of the spirit it can only be done by a spiritual philosophy, whether intellectual in its method or intuitive. But all knowledge and endeavour can reach its fruition only if it is turned into experience and has become a part of the consciousness and its established operations; in the spiritual field all this religions, occult or philosophical knowledge and endeavour must, to bear fruition, end in an opening up of the spiritual consciousness, in experiences that found and continually heighten, expand and enrich that consciousness and in the building of a life and action that is in conformity with the truth of the spirit: this is the work of spiritual realisation and experience.

(The Life Divine, (pp, 765-67)

It may be said generally that to be over-anxious to pull people, especially very young people, into the sadhana is not wise. The sadhak who comes to this Yoga must have a real call, and even with the real call the way is often difficult enough. But when one pulls people in in a spirit of enthusiastic propagandism, the danger is of lighting an imitative and unreal fire, not the true Agni, or else a short-lived fire which cannot last and is submerged by the uprush of the vital waves. This is especially so T' with young people who are plastic and easily caught hold of by ideas and communicated feelings not their own—afterwards the vital rises with with its unsatisfied demands and they are swung between two contrary forces or rapidly yield to the strong pull of the ordinary life and action and satisfaction of desire which is the natural bent of adolescence. Or else the unfit adhar tends to suffer under the stress of a call for which it was ready, or at least not yet ready. When one has the real thing in oneself, one goes

l'univers—tel est le domaine de l'occultisme, si nous prenons ce mot dans son sens le plus large. Il doit connaître aussi le Pouvoir ou les Pouvoirs cachés qui gouvernent le monde : s'il y a un Moi ou un Esprit cosmiques, ou un Créateur, il doit être capable d'entrer en relation avec Cela ou avec Lui, capable de rester en contact ou de communier de quelque façon, d'arriver à une sorte d'unisson avec les grands Êtres maîtres de l'univers ou avec l'Être universel et sa volonté universelle, ou avec l'Être suprême et Sa suprême volonté ; capable de suivre la loi qu'il lui donne et le but assigné ou révélé de sa vie et de sa conduite, capable de s'élever aux suprêmes hauteurs qu'il exige de lui dans sa vie maintenant ou dans son existence au-delà, et si cet Esprit universel ou cet Être suprême n'existe pas, il doit connaître ce qu'il y a et comment s'élever jusque-là, comment sortir de son impuissance et de son imperfection présentes. Cette voie d'approche est le but de la religion : sa raison d'être est de relier l'humain au et, ce faisant, de sublimer la pensée, la vie et la chair afin qu'elles puissent admettre le gouvernement de l'âme et de l'esprit. Mais cette connaissance doit être quelque chose de plus qu'une croyance ou une révélation mystique, le mental pensant doit être capable de l'accepter et de la corroborer avec le principe des choses et la vérité constatée de l'univers—tel est le travail de la philosophie, et dans le domaine de la vérité de l'esprit, ceci ne peut se faire que par une philosophie spirituelle, qu'elle soit intellectuelle dans sa méthode ou intuitive. Mais toute connaissance et tout effort ne peuvent porter fruit que s'ils se changent en expérience et deviennent partie intégrante de la conscience et de ses opérations établies, dans le domaine spirituel, cette connaissance et cet effort (qu'il soit religieux, occulte ou philosophique) doit aboutir à une ouverture de la conscience spirituelle, à des expériences qui fondent et élèvent, élargissent et enrichissent constamment la conscience, et à la construction d'une vie et d'une action en conformité avec la vérité de l'esprit—tel est le travail de la réalisation et de l'expérience spirituelles.

(La Vie Divine, p. 765 sqq.)

through and finally takes the full way of sadhana, but it is only a minority that does so. It is bettor to receive only people who come of themselves and of these only those in whom the call is genuinely their own and persistent.

6-5-1935

If you truly decide in all your consciousness to offer your being to the Divine to mould it as he wills, then most of your personal difficulty will disappear—I mean that which still remains, and there will be only the lesser difficulties of the transformation of the ordinary into the Yogic consciousness, normal to all sadhana. Your mental difficulty has been all along that you wanted to mould The sadhana and the reception of experience and the response of the Divine according to your own preconceived mental ideas and left no freedom to the Divine to act or manifest according to His own truth and reality and the need not of your mind and vital but of your soul and spirit. It is as if your vital were to present a coloured glass to the Divine and tell Him, "Now pour yourself into that and I will shut you up there and look at you through the colours", or, from the mental point of view, as if you were to offer a test-tube in a similar way and say, "Get in there and I will test you and see what you are". But the Divine is shy about such processes and His objections are not altogether unintelligible.

15-11-1934

That is a great secret of sadhana, to know how to get things done by the Power behind or above instead of doing all by the mind's effort.

On peut dire d'une manière générale qu'un excès de zèle pour attirer les gens, spécialement les très jeunes gens, dans la sâdhanâ, n'est pas sage. Le sâdhak qui vient à ce Yoga doit être" réellement appelé, et même si l'appel est réel, le chemin est souvent assez difficile. Mais quand on attire les gens dans un esprit de propagande enthousiaste, on risque d'allumer un feu imitatif et irréel, non le vrai agni, ou un feu de paille qui ne peut pas durer et qui est submergé par l'assaut des vagues vitales. Il en est spécialement ainsi chez les jeunes gens, car ils sont malléables et se laissent aisément prendre à la contagion d'idées et de sentiments qui leur sont étrangers ; et par la suite, le vital se lève avec ses exigences insatisfaites et ils sont ballottés entre deux forces contraires, ou bien ils cèdent rapidement à l'attraction de la vie et de l'action ordinaires et à la satisfaction des désirs, qui est la tendance naturelle de l'adolescence. Ou bien le réceptacle humain (adhàr'), inapte, tend à souffrir sous la tension d'un appel pour lequel il n'était pas prêt, ou du moins pas encore prêt. Quand on a la vraie chose en soi-même, on passe au travers et finalement on prend le plein chemin de la sâdhanâ, mais c'est seulement une minorité qui peut le faire. Il vaut mieux recevoir seulement ceux qui viennent d'eux-mêmes, et parmi ceux-là, seulement ceux en qui l'appel est authentiquement le leur et persistant.

(6-5-1935)

Si vous décidez vraiment dans toute votre conscience d'offrir votre être au afin qu'il le modèle comme il le veut, la plupart de vos difficultés personnelles disparaîtront, je veux dire celles qui restent encore, et il ne restera plus que les difficultés mineures de la transformation de la conscience ordinaire en une conscience yoguique, normales à toute sâdhanâ. Votre difficulté mentale a été tout du long de vouloir modeler la sâdhanâ et la réception des expériences, la réponse du difficultés, suivant vos propres idées mentales préconçues sans laisser aucune liberté au difficultés pour agir ou se manifester suivant Sa vérité et Sa réalité propres et suivant les besoins de votre âme et de votre esprit, et non ceux de votre mental et de votre vital. C'est comme si votre vital présentait un verre coloré au difficultés en lui disant: "Maintenant, verse-toi là-dedans et je t'y enfermerai pour

Message of

4-5-67

Earth-life is the self-chosen habitation of a great Divinity and his aeonic will is to change it from a blind prison into his splendid mansion and high heaven-reaching temple.

About the Message of 4-5-47

The Divinity, mentioned by Sri Aurobindo, is not a person but a condition to be shared and lived by all those who prepare themselves for it

THE MOTHER

Top

te regarder à travers les couleurs", ou bien, d'un point de vue mental, comme si vous offriez de la même manière une éprouvette, en disant : "Entre là-dedans et je te mettrai à l'épreuve pour voir ce que tu es". Mais le difficultés est timide devant de semblables procédés et Ses objections ne sont pas complètement inintelligibles.

(15-11-1934)

Le grand secret de la sâdhanâ est de savoir faire faire les choses par le Pouvoir qui est derrière ou au-dessus, au lieu de tout faire par l'effort du mental.

SRI AUROBINDO

Message du

4-5-67

La vie terrestre est l'habitation qu'une grande Divinité s'est choisie, et de toute éternité Sa volonté est de changer cette prison aveugle en Sa demeure splendide et en un haut temple qui touche au ciel.

SRI AUROBINDO

4 propos du Message du 4-5-67

La Divinité dont parle Sri Aurobindo, n'est pas une personne, mais état auquel participeront tous ceux qui se sont préparés à le recevoir.

LA MÈRE

Entretiens

1953-1955

Note de l'Éditeur

ENTRE 1951 et 1953, il n'y a pas eu d'entretiens, mais ce que l'on appelait des "classes de traduction" pendant lesquelles la Mère traduisait certaines œuvres de Sri Aurobindo, comme l'Idéal de l'Unité Humaine, le Cycle Humain (plus tard, les derniers chapitres de la Vie Divine et une partie de la Synthèse des Yoga). Pourtant, dès 1951 et pendant près de deux ans, Mère a eu de nombreuses conversations avec les enfants, mais elles n'ont jamais été enregistrées : le soir, au Terrain de Jeu de l'Ashram, la Mère assistait à l'entraînement des moniteurs d'éducation physique; elle était assise sur un banc au milieu du terrain, et pendant qu'elle regardait les exercices, quelques enfants venaient s'asseoir auprès d'elle. Ils se sont mis à poser des questions. C'était une nouvelle génération, beaucoup plus jeune que celle des précédents Entretiens. Puis leur nombre a grandi et Mère les a réunis dans une classe chaque mercredi. Finalement, les professeurs et les disciples se sont joints aux enfants, et comme la classe devenait trop petite, les réunions ont eu lieu au milieu du Terrain de Jeu. Ainsi ont commencé en mars 1953 ce que l'on a appelé les "classes du mercredi", qui se sont poursuivies jusqu'en novembre 1958.

Notons que les tout premiers entretiens de 1953 n'ont été que partiellement enregistrés. Nous les reproduisons ici tels qu'ils nous sont parvenus.

Questions and Answers

1953-1955

Editor's_Note

BETWEEN 1951 and 1953 there were no "Questions and Answers", but what has been called "Translation Classes", when the Mother used lo translate some works of Sri Aurobindo, such as The Ideal of Human Unity, The Human Cycle, (subsequently the last chapters of The Life Divine and a portion of the Synthesis of Yoga). However, from 1951 for almost two years the Mother was having many talks with the children but these were not recorded. The Mother used to be present in the evenings at the Playground of the Ashram for the physical education training of the monitors. And while she watched the exercises, some children came and sat by her side. They began to put questions to her. It was a new generation, much younger than that of the preceding talks. As the numbers increased Mother met them at a class on every Wednesday. In the end teachers and disciples joined the children and as the classroom turned out to be too small, the meetings were held in the open playground. In this way there began in March 1953 what has been called the Wednesday classes which continued till November 1958.

It should be noted that the talks at the very beginning were only in part recorded. We reproduce them here as they were transmitted to us.

Top

Entretiens

Le 18 mars 1953

"Nous sommes conscients seulement d'une partie insignifiante de notre être."

(Entretiens 1929, p. 2).

Quelles sont les parties insignifiantes de notre être?

PRESQUE toutes.

Il y a très peu de choses qui ne soient pas insignifiantes : toutes vos réactions ordinaires, toutes vos pensées ordinaires, vos sensation vos actions, vos mouvements, tout cela est très insignifiant. Ce n'est que de temps en temps, quand il y a un éclair de conscience plus haute, avec le psychique, une ouverture sur quelque chose d'autre, un contact avec l'être psychique (qui peut durer une seconde), à ce moment-là, ce n'est pas insignifiant. Autrement, tout le reste se répète à des millions et des m d'exemplaires. Votre façon de voir, d'agir, toutes vos réactions, toutes vos pensées, tous vos sentiments, tout cela est ordinaire. Et vous croyez être extraordinaires, surtout quand vous êtes pris par des sensations, des sentiments extraordinaires, que vous considérez comme extraordinaires, vous croyez que vous êtes plus élevés, c'est l'approche du surhumain—vous vous êtes tout à fait trompés, ce n'est qu'un état ordinaire, si ordinaire que c'en est lamentable. Il faut rentrer plus profond, essayer de voir en soi-même pour trouver quelque chose qui ne soit pas insignifiant.

Tu as dit que dans une vie antérieure, nous étions ensemble; mais si nous n'avions pas fait le yoga, est-ce que nous n'aurions pas pu nous rencontrer tout de même?

Pas nécessairement.

Je me souviens des circonstances dans lesquelles j'ai dit cela ;c'était

Questions and Answers

March 18, 1953

"We are conscious of only an insignificant portion of our being”-

(Conversations 1929)

What are these insignificant parts of our being?

ALMOST all.

There are very few things that are not insignificant, all your ordinary factions, your ordinary thoughts, your sensations, your actions, your movements, all that is very insignificant. It is only at times, when there s a flash of the higher consciousness, through the psychic, an opening into something else, a contact. with the psychic being (which can last for a second), at that moment, it is not insignificant. Otherwise, all the rest repeats itself in millions and millions of copies. Your way of seeing, acting, all your reactions, your thoughts, your feelings, all that is ordinary. You believe you are extraordinary, particularly when you are seized by extraordinary sensations, extraordinary feelings, those that you consider extraordinary—you believe you are lifted up. Hearing something superhuman, but you are quite mistaken, it is nothing but an ordinary state, deplorably ordinary. You must enter deeper, try to see within yourself and find something which is not insignificant,

You said that in a previous life we were together; but if we had not done Yoga could we have met together all the same?

Not necessarily.

I remember the circumstances in which I said that, it was said to a lady who had come here and asked how it was that she came here.... This

à une dame qui était venue ici et qui m'avait demandé comment il se faisait qu'elle était venue ici... C'est vrai d'une façon générale ; quand des gens qui sont nés dispersés dans le monde, à de très grandes distances, sont poussés par les circonstances ou par une impulsion à venir se rassembler ici, c'est presque toujours parce qu'ils se sont rencontrés dans une vie ou une autre (pas tous la même) et que leur être psychique s'est senti appartenir à une même famille, alors ils ont fait le vœu intérieur de continuer à agir ensemble et à collaborer. C'est cela qui fait que même s'ils sont nés très loin, il y a quelque chose qui les force à venir se rassembler; c'est l'être psychique, la conscience psychique qui est derrière. Et c'est seulement dans la mesure où la conscience psychique est assez forte pour ordonner, organiser les circonstances ou la vie, c'est-à-dire pour ne pas se laisser to contredire par les forces extérieures, les mouvements extérieurs de la vie, que l'on peut se rencontrer.

C'est vrai profondément dans la réalité ; il y a de grandes "familles or d'êtres" qui travaillent à la même œuvre et qui se sont rencontrés plus ou moins nombreux et qui viennent par espèces de groupes. C'est comme ma si à certains moments, il y avait des éveils dans le monde psychique; qui comme si l'on éveillait un tas de petits enfants qui dormaient: "Il est temps, vite, vite, descendez !" et ils se précipitent. Et quelquefois, ils ne tombent pas au même endroit, ils sont dispersés ; alors intérieurement il y a quelque chose qui les gêne, qui les pousse; par une raison ou une autre ils sont tirés, et cela les rassemble. Mais c'est une chose profonde dans l'être, quelque chose qui n'est pas du tout à la surface, autrement, même si l'on se rencontrait, on ne s'apercevrait peut-être même pas du lien. On se rencontre et on se reconnaît seulement dans la mesure où are a l'on devient conscient de son être psychique, que l'on obéit à son êtrepst a chique, que l'on est poussé par lui; sinon, il y a tout ce qui vient le contredire, tout ce qui voile, tout ce qui abrutit, autant d'obstacles pour vous empêcher de vous retrouver profondément et de pouvoir vraiment collaborer à l'oeuvre. On est ballotté par les forces de la Nature.

Il n'y a qu'une solution, c'est de trouver son être psychique, et une fois trouvé, de s'accrocher à lui désespérément, de le laisser vous conduire pas à pas, quel que soit l'obstacle. C'est la seule solution.

Tout cela, je ne l'ai pas écrit, mais je l'ai expliqué à cette dame; elle m'avait posé la question : "Comment suis-je arrivée ici ?" Je lui ai dit

is true in a general way; when people are born scattered in the world, at great distances from one another, are driven by circumstances or by an impulsion to come and meet here, it is almost always because they had met in one life or another (not all in the same life) and because their psychic beings had felt that they belonged to the same family, so they took an inner vow to continue to act together and collaborate That is why even though they are born far from one another, there is something which compels them to come and gather; it is the psychic being, the psychic consciousness that is behind. And people are able to meet together only in so far as the psychic consciousness is strong enough to order and organise the circumstances of life, that is to say, strong enough not to allow itself to be counteracted by outside forces outside life movements,

It is profoundly true in the reality of things, there are large families of beings who work for The same cause, who have met together in more or less large numbers and who come by groups as it were. It is as though at certain times there were awakenings in the psychic world, as though a mass of small sleeping children were called to wake up : "It is time, quick, quick, go down!" And they rushed down. Sometimes they do not drop at the same place, they are dispersed. There is something within which holds them, pushes them, for some reason or other they are drawn towards each other and they come together. But it is something deep in the being, something that is nowhere on the surface, otherwise, even if people meet they would not recognise the bond. People meet and they recognise each other only to the extent they become conscious of their psychic being, conscious of obeying it, conscious of being guided by it, otherwise there are all the things that come in to contradict, to veil, all that stupefies you, all the obstacles that prevent you from finding yourself in your depths and being able truly to collaborate in the work. You are tossed about by the forces of Nature.

There is only one solution, to find your psychic being and once found to cling to it desperately, to let it guide you step by step whatever the obstacle. That is the only solution.

All that I did not write, bur I explained to that lady. She had put to me the question : "How did I happen lo come here ?" I told her that it was certainly not for reasons of the external consciousness, it was something in her inner being that had pushed her. Only the awakening was not strong

que ce n'était certainement pas pour les raisons de la conscience extérieure, c'était quelque chose dans son être intérieur qui l'avait poussée. Seulement, l'éveil n'a pas été assez fort pour surmonter tout le reste et elle est retournée à la vie ordinaire avec des raisons très ordinaires de vivre.

Extérieurement, c'était une drôle de chose qui l'avait fait venir ici; c'était une jeune femme comme les autres, elle avait été fiancée et elle ne s'était pas mariée; son fiancé avait rompu. Elle était très triste, elle avait beaucoup pleuré et cela lui avait abîmé sa jolie figure, creusé des rides. Et quand le gros chagrin était parti, elle n'était plus si jolie. Alors elle était très ennuyée, elle a consulté des gens qui font métier de vous rendre jolis. Ils lui ont conseillé des injections de paraffine dans la figure: "Après cela, on n'a plus de rides" ! On lui a injecté de la graisse; et au lieu de l'effet voulu, elle a eu des boules de graisse ici et là. Elle était désespérée, car elle était encore plus laide. Puis elle a rencontré un charlatan qui lui a dit qu'en Angleterre, il n'y avait pas moyen de lui rendre sa jolie figure : "Allez dans l'Inde, il y a de grands yogi qui vous feront passer cela" ! C'est pourquoi elle était venue ici. C'est la première chose qu'elle m'avait dite : "Vous voyez comme j'ai une figure abîmée, est-ce que vous pouvez me rendre ma jolie figure ?" J'ai dit non ! Puis elle a fini par me poser des questions sur le yoga et elle a été touchée. Ce jour-là, elle m'a dit : "J'étais venue dans l'Inde pour faire passer mes rides; maintenant, ce que vous me dites m'intéresse. Mais alors pourquoi suis-je venue ? ce n'est pas le vrai motif qui m'a fait venir ici." Je lui ai expliqué qu'il y avait autre chose que son être extérieur et que c'est son être psychique qui l'avait conduite ici. Les motifs extérieurs sont simplement des prétextes dont se sert le psychique pour se réaliser.

Mais c'était une personne bien admirable ! D'abord, elle avait pris une attitude de bienveillance et de bonne volonté envers toutes choses et tout le monde, même le pire chenapan ; elle ne voyait que le bon côté. Puis en restant ici, sa conscience s'est développée; au bout d'un certain temps, elle a commencé à voir les gens comme ils étaient. Alors un jour, elle m'a dit : "Avant, quand j'étais inconsciente, je pensais que tout le monde était gentil, les gens me paraissaient si gentils ! Pourquoi m'avez-vous rendue consciente ?" Je lui ai répondu : "Ne vous arrêtez pas en route. Allez un peu plus loin."

Quand on a commencé le yoga, il vaut mieux aller jusqu'au bout.

enough to overcome all the rest and she returned to ordinary life for very ordinary reasons of living.

From outside, it was a funny thing that made her come here. She was a young woman like others, she was betrothed but not married. The man had broken off. She was full of sorrow, had wept much and that had spoiled her pretty face, dug wrinkles there. And when the heavy grief departed, she did not look so pretty. She was extremely vexed. She consulted people whose profession it was to make you pretty. They advised her paraffin infections in the face : "After that, you won't have wrinkles!" She was injected with grease; and instead of the desired result, she had greasy lumps here and there. She was in despair, she was more ugly than ever. Then she met a charlatan from England who told her, there was only one way of getting her back her pretty face : "Go to India, there are great Yogis who would do it for you" ! That is why she came here. That was the very first thing that she had told me ; "You see what a spoilt face I have, could you give me back my pretty figure?" I said, no ! Then she started putting me questions on Yoga and she was moved. That day she told me : "I came to India to have my wrinkles effaced; now what you tell me interests me. Then why did I come here ? This was not the true native that made me come here", I explained to her that there was another thing than her external being and it was her psychic being which had led her here. External motives are simply pretexts used by the psychic to realise itself.

Bur she was a very wonderful person ! In the beginning she had taken an attitude of benevolence and good will towards everything and everybody; she saw only the good side, even in the worst scamp. Then as she stayed on, her consciousness developed, after a time, she began to see people as they were. So, one day she told me : "Before, when I was unconscious, I thought that all people were nice, people seemed to be so nice! Why did you make me conscious?" I answered her : "Do not stop on the way." Go a little further."

When one has begun the Yoga, it is better to go to the end.

Le 25 mars 1953

Tu as dit : "Vous devez être vigilants et ne pas vous servir du Divin comme d'un beau manteau pour couvrir la satisfaction de vos désirs."

(Entretiens 1929, p. 7)

Beaucoup de gens adoptent certaines théories, dont quelques-unes sont très commodes, et ils disent : "Tout est l'effet de la volonté divine", il y en a d'autres qui disent : "Le Divin est partout et en tout, et fait tout", d'autres disent : "Ma volonté est unie à la Volonté divine, c'est Lui qui m'inspire". Enfin, il y a beaucoup de théories et ils disent cela. Naturellement, leur ego est aussi vivant. Ils font tout ce qu'ils désirent faire en disant : "C'est le Divin qui le fait en moi". Tout ce que peut fournir leur tête, est la "Volonté divine". Ce n'est pas une inspiration personnelle: "Tout est l'effet de la Volonté divine". "Ce n'est pas moi qui agis, c'est le Divin qui agit à travers moi". Ils font tout ce qu'ils ont envie de faire. Des gens comme cela, il y en a beaucoup. Alors j'ai dit : "Ne vous servez pas du Divin comme d'un beau manteau pour cacher vos désirs".

"Le tout est d'être sincère. Si vous n'êtes pas sincère, n'entreprenez pas le yoga."

(Ibid.p.6)

La sincérité est peut-être de toutes choses la plus difficile, et peut-être est-ce aussi la plus efficace.

Si vous avez une sincérité parfaite, vous êtes sûr de la victoire. C'est infiniment difficile. La sincérité consiste à faire que tous les éléments de l'être, tous les mouvements (que ce soient les mouvements extérieurs ou les mouvements intérieurs), toutes les parties de l'être aient toutes une volonté égale d'appartenir au Divin, de ne vivre que pour le Divin, de ne vouloir que ce que le Divin veut, de n'exprimer que la Volonté divine, de n'avoir d'autre source d'énergie que celle du Divin.

Et vous vous apercevez qu'il n'y a pas de jour, pas d'heure, pas de minute, où il ne faut intensifier, rectifier votre sincérité—un refus absolu de tromperie du Divin. La première chose est de ne pas se tromper

March 25, 1953

You said: "you must be vigilant and not use the Divine as a pretty coat to cover yourself with in order to satisfy your desires”.

(Conversations 1929)

Many people get hold of certain theories, some being very convenient., and they say, "Everything is the result of the divine will"; others say, "The Divine is everywhere, in everything and does everything." Yet others say, "My will is one with the divine Will, it is He who inspires me." Well, There are many theories and they lay like that. Naturally, their ego also is as living. They do whatever they like to do, saying, "It is the Divine in me who is doing it". Whatever is supplied by their brain is the "divine Will". It is not a personal inspiration : "Everything is the result of the divine Will", "It is not I who am acting, it is the Divine who is acting through me". And they do whatever they like to do. There are many people like that. Therefore I said, "Do not use the Divine as a pretty; cloak to hide your desires."

"The whole thing is to be sincere. If you are not sincere, do not take up Yoga."

(Conversations 1929)

Of all things sincerity is perhaps the most difficult and perhaps it is also the most effective.

If you have perfect sincerity, you are sure of victory. It is infinitely difficult. Sincerity consists In making all the elements of the being, all the movements (whether outward or inward), all the pans of the being, have, all of them, one single will to belong to the Divine, to live only for the Divine, to will nothing other than what the Divine wills, to express nothing but the divine Wills to possess no other source of energy than that of the Divine.

And you find that there is no day, no hour, no minute when you need not intensify, rectify your sincerity—a total refusal to deceive the Divine. The first thing is not to deceive oneself. One knows one cannot deceive

soi-même. On sait que l'on ne peut pas tromper le Divin ; même le plus habile des Asoura ne peut pas tromper le Divin. Mais même quand on a compris cela, on voit que bien souvent dans sa vie, dans sa journée, on essaie de se tromper soi-même sans même le savoir, d'une façon spontanée et presque automatique. On donne toujours des explications favorables à tout ce que l'on fait, à ses paroles, à ses actes. C'est ce qui vient d'abord, Je ne parle pas de grosses choses comme de se quereller et de dire : "C'est la faute de l'autre", je parle des toutes petites choses de la vie quotidienne,

Je connais un enfant qui s'était cogné contre la porte et qui a donné un bon coup de pied dans la porte ! C'est la même chose. C'est toujours l'autre qui a tort, qui a commis la faute. Même quand on a dépassé le stade de l'enfant, quand on a un peu de raison, on donne encore la plus sotte de toutes les excuses : "S'il n'avait pas fait cela, je n'aurais pas fait ceci". Mais c'est justement le contraire qui doit se produire !

C'est cela que j'appelle être sincère. Quand vous êtes avec quelqu'un, si vous êtes sincère, instantanément votre façon de réagir doit être de faire la chose vraie, même quand vous êtes en présence d'une personne qui ne la fait pas. Prenez l'exemple le plus commun de celui qui se met en colère. Au lieu de dire des choses qui font souffrir, on ne dit rien, on reste tranquille, calme, on ne subit pas la contagion de la colère. Vous n'avez qu'à vous regarder vous-même pour voir si c'est facile. C'est une chose tout à fait élémentaire, un tout petit commencement pour savoir si vous êtes sincère, Et je ne parle pas de ceux qui subissent toutes les contagions, même celles des plaisanteries grossières, ni de ceux qui font la même bêtise que les autres.

Je vous dis : si vous vous regardez avec des yeux aigus, vous attraperez en vous des insincérités par centaines, même si dans votre attitude générale vous essayez d'être sincère. Vous verrez comme c'est difficile,

Je vous dis : si vous êtes sincère dans tous les éléments de votre être, jusque dans les cellules de votre corps, et que tout votre être intégralement veuille le Divin, vous êtes sûr de la victoire, mais pas à moins de cela, C'est cela que j'appelle être sincère.

Je ne parle pas de choses grossières, comme d'obéir à ses impulsions, à ses caprices et de dire : "Je ne m'appartiens plus, j'appartiens au Divin; c'est le Divin qui fait tout en moi, qui agit en moi", cela, c'est assez grossier. Je parle de gens plus raffinés, un peu plus nobles, qui mettent un joli

the Divine, even the cleverest of the Asuras cannot deceive the Divine. But even when you have understood you see that often in your life, during the day, you try to deceive yourself without even knowing it, spontaneously, automatically. You always give favourable explanations for whatever you do, for your words, for your acts. That is what happens first. I do not speak of gross things like quarrelling and saying, "It is the fault of the other", I speak of small things of daily life.

I know a child who knocked against a door and he gave a good kick to the gate ! It is the same thing. It is always the other who is in the wrong, who has committed the mistake. Even when you have passed the stage of a child, even when you have a little reason, you still give all sorts of stupid excuses ; "If he had not done that, I would not have done this". But It is just the other way that it should be.

That is what I call being sincere. When you are with someone, if you are sincere, instantaneously your way of reacting should be to do the right thing, even when in the presence of someone who does not do it. Take a most common example of one who gets angry; you do not say things that hurt, you say nothing instead, you keep calm and quiet, you do not suffer the contagion of anger. You have only to look into yourself to see if it is easy. It is quite an elementary thing, a very small beginning to know whether you are sincere. And I do not speak of all those who catch any contagions even those of gross jokes, nor of those who are committing the same stupidities as the others.

I tell you : if you look at yourself with sharp eyes, you will come across insincerities by the hundred in you, even though you try to be sincere in your general attitude. You will sec how difficult it is.

I tell you : if you are sincere in all the dements of your being down to the cells of your body and if your whole being integrally desires the Divine, you are sure of victory, but nothing less than that. That is what I call being sincere.

I do not speak of crude things like obeying your impulses, your caprices and then saying : "I do not belong to myself any more, I belong to the Divine; it is the Divine who does everything in me, who acts in me", that is crude enough. I speak of people sufficiently refined, a little more noble who put on a pretty cloak to cover their desires,

How many things during the day, how many thoughts, sensations,

manteau pour couvrir leurs désirs.

Combien de choses dans votre journée, combien de pensées, combien de sensations, combien de gestes sont-ils exclusivement tournés vers le Divin dans une aspiration ? Combien ? Je crois que si vous en avez un seul dans votre journée, vous pouvez mettre une croix blanche.

Quand je dis, si vous êtes sincère, vous êtes sûr de la victoire, je veux parler de la vraie sincérité : être constamment la vraie flamme qui brûle comme une offrande. Cette joie intense de n'exister que par le Divin et pour le Divin, et que sans Lui rien n'existe, que la vie n'a plus de sens, que rien n'a de raison d'être, rien n'a de valeur, rien n'a d'intérêt, si ce n'est cet appel, cette aspiration, cette ouverture à la Vérité suprême, à tout de ce que nous appelons le Divin, parce qu'on sert la seule raison d'être de l'univers. Enlevez cela et tout disparaît.

Le 15 avril 1953

Tu as écrit : "N'essayez pas d'attirer par violence les forces du Divin."

(Entretiens 1929, p. 16)

Est-ce que l'on peut attirer les forces divines par la violence ?

Oui, si vous appelez avec beaucoup de force, si vous aspirez avec beaucoup de force, vous pouvez attirer une grande quantité de forces en vous, mais vous ne serez pas capable de les digérer, de les assimiler. C'est la même chose que pour la nourriture, quand on avale tout ce qui est là en une gorgée, cela cause une indigestion, cela vous étouffe. On ne peut pas le supporter. Alors si quelqu'un veut aller vite, s'il se dépêche, il fait une espèce d'appel et tire à lui des forces trop considérables, des forces, qui autrement seraient venues moins vite. '

Il suffit d'une petite ambition cachée... Il y a des gens qui ne font pas le yoga pour le yoga, mais pour obtenir un résultat, pour avoir des pouvoirs, pour savoir telle ou telle chose.

gestures are turned exclusively to the Divine in an aspiration ? How many ? I believe if you have a single one in the whole day, you may mark it with a white cross.

When I say, if you are sincere, you are sure of victory, I mean true sincerity ; to be constantly the true flame that burns like an offering. The intense delight of existing only through the Divine and for the Divine and that without Him nothing exists, life has no more meaning, nothing has its reason for existence, nothing has any value., nothing has any interest unless it is this call, this aspiration, this opening to the supreme Truth, to all that we call the Divine, because you serve the only reason for the existence of the universe. Remove that, everything disappears.

April 15, 1953

You have written: "Do not try to pull by violence the forces of the divine.

(Conversations 1929)

Can one pull the divine forces by violence ?

Yes, if you call with a great force, if you aspire with a great force, you may bring down a large quantity of force in you, but you will not be able to digest it, assimilate it. It is the same thing as rood; when you swallow whatever you have at hand in one gulp, that causes indigestion, it chokes you. You cannot bear it. So if you want to go quick, if you hurry, you send a kind of call and pull towards you too great an amount of forces, forces which otherwise would have come less quickly.

Just a little ambition hidden is sufficient.... There are people who do not do Yoga for the sake of Yoga but to obtain a result, to have powers, to know such and such a thing.

Mais alors cela veut dire qu'ils ne sont pas sincères ? Alors comment se fait-il que le Divin réponde ?

Tu crois que le Divin a un petit jugement humain ! Il ne faut pas mettre des idées humaines sur le Divin.

Si vous n'êtes pas sincère, ce qui arrive, c'est que votre propre conscience se voile. Prenez, par exemple, quelqu'un qui ment ; sa conscience se voile, et au bout de très peu de temps il ne peut plus distinguer le mensonge de la vérité. Il voit des images et les appelle la vérité. Quelqu'un qui est méchant, perd son aspiration, il perd sa capacité de réalisation, il perd toute possibilité de comprendre, de sentir et de réaliser. C'est cela, la punition.

On construit des voiles, des obstacles entre soi et le Divin. C'est comme cela que l'on se punit soi-même. Le Divin ne se retire pas : on se rend incapable de le recevoir. Le Divin ne distribue pas comme cela des récompenses et des punitions, ce n'est pas du tout comme cela.

Quand on est insincère, quand on a de la mauvaise volonté, quand on est un traître, on se punit soi-même instantanément. Les gens insincères perdent même le petit peu de conscience qui leur ferait savoir qu'ils sont méchants ; ils deviennent comme inconscients. Ils finissent par ne phi savoir du tout.

Qu'est-ce que tu appelles la "base d'égalité dans l'être extérieur" î

(Ibid.,p.i5)

C'est une bonne santé, un corps solide, bien équilibré, quand on n'a pas des nerfs de petite fille, qui sont secoués à la moindre chose; quand on dort bien, mange bien... Quand on est bien tranquille, bien équilibre, bien calme, on a une base solide et on peut recevoir une quantité à forces.

Si quelqu'un d'entre vous a reçu des forces spirituelles, des forces du Divin, l'Ânanda par exemple, il sait par expérience qu'à moins qu'il ne soit en bonne santé, il ne peut pas les contenir, les garder. Il commence à pleurer, à crier, à s'agiter pour dépenser ce qu'il a reçu. Il faut qui rie, qu'il parle, qu'il gesticule, autrement il ne peut pas les garder, il se seul

But then this means that they are not sincere ? How is it then that the Divine responds ?

You think that the Divine has a small human judgment ! You must not put human ideas upon the Divine.

If you are not sincere, what happens is that your own consciousness is veiled. Take, for example, a man who tells lies; his consciousness gets veiled and in a very short time, he is no longer able to distinguish falsehood from mall. He sees images and calls them truth. A wicked person loses his aspiration, loses his capacity of realisation, loses all possibility of understanding, feeling and realising. That is the punishment.

You build up veils, obstacles between yourself and the Divine. That is how you punish yourself. The Divine does not withdraw; you make yourself incapable of receiving him. The Divine does not distribute in this way rewards and punishments, it is not at all like that.

When you are insincere, when you have bad will, when you are a traitor, you punish yourself instantaneously. Insincere people lose even the little bit of consciousness that would make them know that they are wicked ; they become as though unconscious. They end by knowing nothing at all.

What is it that you call "the basis of equality in the external being" ?

(Ibid., p.15)

It is good health, a solid body, well poised, when you do not have the nerves of a small girl that are shaken by the least things when you sleep well, eat well.... When you are very quiet, well balanced, very calm, then you have a solid basis and can receive a large amount of forces.

If anyone among you has received spiritual forces, forces of the Divine, Ananda, for example, he knows by experience that unless he has a good health he cannot contain them, keep them. He begins to weep and cry, is restless for spending what he has received. He must laugh and talk and gesticulate, otherwise he cannot keep them, he feels stifled. And by laughing, weeping, moving about he throws out what he has received.

To be well balanced, to be able to absorb what one receives, one must

étouffé. Alors en riant, en pleurant, en s'agitant, il rejette dehors ce qu'il a reçu.

Pour être bien équilibré, pour pouvoir absorber ce que l'on reçoit, il faut être très tranquille, très calme. Il faut avoir une base solide, une bonne santé. Il faut avoir une base très solide. C'est très important.

Quelle est la différence entre l'égalité extérieure et l'égalité d'âme?

L'égalité d'âme est une chose psychologique. C'est le pouvoir de supporter tous les événements, bons ou mauvais, sans être triste, découragé, désespéré, bouleversé. Quoi qu'il vous arrive, vous restez serein, paisible.

L'autre, c'est l'égalité dans le corps. Ce n'est pas psychologique, c'est une chose matérielle : avoir un équilibre physique, recevoir des forces sans être troublé.

Les deux sont également nécessaires si l'on veut progresser sur le chemin. Et d'autres choses encore. Par exemple, un équilibre mental; que toutes les idées, même les plus contradictoires, puissent venir de tout les côtés sans que vous soyez troublé. On peut les voir et les mettre chacune à sa place. C'est l'équilibre mental.

Quelqu'un m'a demandé : "Dans l'œuvre de transformation, qui est le plus lent à faire son travail, l'homme ou Dieu ?"

J'ai répondu :

"Pour l'homme. Dieu est trop lent à répondre à sa prière.

Pour Dieu, l'homme est trop lent à s'ouvrir à Son influence.

Mais pour la Conscience de Vérité, tout va comme cela doit aller."

LA MÈRE

Top

be very quiet, very calm, one must have a solid basis, a good health. One must have a very solid basis. That: is very important.

What is the difference between outer equality and the equality of the soul ?

The equality of the soul is a psychological thing. It is the power to bear all happenings, good or bad, without being sad, discouraged, desperate, upset. Whatever happens you remain serene, peaceful.

The other is the equality in the body. It is not psychological, it is something material, to have a physical poise, to receive forces without being troubled.

The two are equally necessary if you want to advance on the way. And yet more things. For example, a mental poise, so that all ideas, even the most contradictory, may come from all side and you will not be troubled. You may see them and put each one in its place. That is mental poise.

THE MOTHER

Somebody asked me,—"In the work of Transformation who is the slowest to do his part, man or God ?"

I replied,—

"Man finds that God is too slow to answer his prayers,

God finds that man is too slow to receive His influence.

But for the Truth-Consciousness all is going on as it ought to go,"

THE MOTHER

Au lieu de s'exclure, les religions devraient se compléter l'une l'autre.

LA MERE

Instead of excluding each other, religions ought to unite in an all embracing whole.

THE MOTHER

A Propos

Le 24 mai 1967

HIER, quelqu'un m'a écrit pour me dire :

"Après tout, qu'est-ce que le Divin ?"

J'ai répondu.

Je lui ai dit que, pour l'aider, je donnais une réponse, mais qu'il pourrait y en avoir une centaine, qui seraient tout aussi bonnes les unes autres :

"Le Divin se vit,

mais ne peut se définir...

Et là, j'ai ajouté: mais enfin, comme tu me poses la question, je te réponds :

"Le Divin est un absolu de perfection,

source éternelle de tout ce qui existe,

dont nous devenons conscients

progressivement, tout en L'étant

de toute éternité."

Une fois, quelqu'un m'avait dit aussi que c'était pour lui quelque chose de simplement impensable. Alors je lui ai répondu : "Non ! cela n'aide pas comme cela. Vous n'avez qu'à penser que le Divin est tout (au maximum, n'est-ce pas) tout ce que nous voulons devenir dans notre aspiration la plus haute, la plus éclairée. Tout ce que nous voulons devenir, c'est cela le Divin." Il était si content, il m'a dit: "Oh! comme cela, devient facile !"

Mais quand on regarde—que l'on regarde en sortant de l'activité mentale, que l'on regarde l'expérience que l'on a—et que l'on se dit

A Propos -

May 24, 1967

YESTERDAY someone wrote to me asking me :

"After all, what is the Divine?”

I answered.

I told him that I was giving a reply just to help him, but there could be a hundred which might all be each one as good as another.

"The Divine is lived,

but cannot be defined..."

And then I added : "But as you put to me the question, I answer:

"The Divine is the absolute of perfection,
eternal source of all that exists,

of whom we become conscious

progressively, all the while being Himself

for all eternity".

Once someone told me also that it was for him something simply unthinkable. So I answered him : "No ! It does not help you that way. You have only to think that the Divine is all (at the maximum), all that we want to become in our highest, most luminous aspiration. All that we \want to become is the Divine". He was so happy, he told me : "Oh ! That way, it becomes easy !"

But when you look—as you come out of the mental activity and as you look at the experience which you have—and you tell yourself: how to say it ? how to explain it ? then the thing that is nearest, the most accessible is this : in this "something" which we aspire to become, we put instinctively, spontaneously all that we wish to be there, all that we conceive

comment dire cela ? comment expliquer cela ? alors, ce qui est le pi proche, le plus accessible, c'est ceci : dans ce "quelque chose" que nous aspirons à devenir, nous mettons instinctivement, spontanément, tout œ que nous voulons qui soit, tout ce que nous concevons de plus merveilleux, tout ce qui est l'objet d'une aspiration intense (et ignorante), tout cela. Et avec tout cela on approche de "quelque chose" et... Au fond, ce n'est pas par la pensée qu'on a le contact, on a le contact par quelque chose d'identique dans l'être, qui s'éveille par l'intensité de l'aspiration. Et alors, pour soi-même, dès que l'on a obtenu ce contact—cette fusion — ne serait-ce qu'une seconde, il n'y a plus besoin d'expliquer : c'est quelque chose qui s'impose d'une façon absolue et qui est en dehors, et au-delà, de toute explication.

Mais pour y aller, chacun y met tout ce qui le conduit le phus facilement.

Et quand on a l'expérience, au moment de cette fusion, de cette jonction, il est évident pour la conscience que c'est seul l'identique qui peut connaître l'identique, et que, par conséquent, c'est la preuve que C'est[ là (Mère désigne le centre du cœur). C'est une preuve que C'est là. Et par l'intensité de l'aspiration, cela s'éveille.

Quand j'ai reçu la question, c'était tout à fait comme si cette personnesonne me disait : "Oui-oui, tout cela est très bien, mais après tout qu'est ce que c'est que le Divin !" Alors j'ai lu sa lettre, il y a eu cela, ce silence total, de tout, et comme un seul regard—un seul regard rassemblant tout—et qui veut voir... Je suis restée comme cela à regarder jusqu'à ce que les mots soient venus, alors j'ai écrit : voilà une réponse, il pourrait y en avoir une centaine, qui seraient tout aussi bonnes.

Et en même temps, quand il y a eu ce regard vers le "quelque chose" qu'il fallait définir, il y avait un grand silence partout et une grande aspiration (geste comme d'une flamme qui monte), et toutes les formes que cette aspiration a prises. C'était très intéressant... L'histoire de l'aspiration de la terre... vers l'Inconnu merveilleux que l'on veut devenir.

Et chacun—chacun qui était destiné à faire la jonction—dans sa simplicité croit que le pont qu'il a suivi est le seul pont. Résultat ; religions, philosophies, dogmes, credo—bataille.

Et vu d'ensemble, c'est très intéressant, très charmant, avec un Sourire qui regarde, oh ! ce Sourire... qui regarde. Ce Sourire, c'est

to be the most wonderful, all that is the object of an intense aspiration (intense and ignorant), all that. And with all that you come near to the "something" and....Essentially, it is not by the thought that you have the contact, you have the contact through something identical in the being, which wakes up by the intensity of the aspiration. And then for oneself, as soon as this contact—this fusion—is obtained, even if for a second, there will no longer be any need to explain, it is something that imposes itself in an absolute way and that is outside and beyond all explanation.

But in order to reach there, each one puts into it whatever guides him most easily.

And when there is the experience, at the moment of the fusion, the joining, it becomes evident to the consciousness that the identical alone can know the identical and that therefore it is the proof that it is there [Mother points to the centre of the heart). It is a proof that It is there. And it is by the intensity of aspiration that the thing awakens.

When I got the question, it is altogether as if the person was telling me : "Yes, yes, all that is very good, but after all what is this that is the Divine !" Then I read his letter, there came a silence, a total silence, of everything, and as though a single look, a single look gathering everything —and wanting to see.... I remained in this way looking till the words came; then I wrote down : "here is one answer, there may be a hundred, each as good as another".

At the same time, when there was this look towards "something" that needed definition, there was a great silence everywhere and a great aspiration (gesture as though of a flame rising up), and all the forms which this aspiration took. It was very interesting.... The story of the aspiration of earth... towards the wonderful Unknown which one wants to become.

And everyone—whoever was destined to make the joining—in his simplicity believes that the bridge he has followed is the only one. The result: religions, philosophies, dogmas, credo—battle.

Seen as a whole it is very interesting, very charming, with a smile that looks out, oh ! this Smile... that looks out. This Smile, as though it was saying, "You make things complicated, and it would be so simple!"

To express in a literary way, one might say : "Such complications for such a simple thing : to be oneself".

comme s'il disait : "Vous en faites des complications ! et ce serait si simple".

Pour l'exprimer d'une façon littéraire, on pourrait dire : "Tant de complications pour une chose si simple : être soi-même".

(silence)

Et toi, que penses-tu que c'est, le Divin ?

Je ne sais pas-, c'est une question que je ne me pose jamais.

Moi non plus ! Je ne me suis jamais posé la question. Parce que, spontanément, dès qu'il y a eu un besoin de savoir, il y a eu une réponse. Et une réponse, pas avec des mots que l'on discute : une réponse... un quelque chose comme cela, une vibration. C'est une chose qui est presque constante maintenant.

Naturellement, les hommes font des difficultés (je crois qu'ils doivent les aimer beaucoup, parce que...), pour tout, pour la moindre chose il y toujours un monde de difficultés. Alors on passe son temps à dire: "Quiet, quiet, quiet—soyez tranquilles". Et le corps lui-même vit dans les difficultés (il semble les aimer aussi !) mais tout d'un coup les cellules chantent leur OM... spontanément. Et alors, c'est comme une joie d'enfant dans toutes ces cellules, qui disent (Mère prend un ton émerveillé): "Ah ! oui, on peut faire cela ? on a le droit de faire cela !" C'est touchant.

Et le résultat est immédiat : c'est cette grande Vibration, paisible, toute-puissante.

Mais moi, si je n'étais pas sous la pression constante de toutes les volontés de l'entourage, je dirais : "Pourquoi voulez-vous savoir ce que c'est que le Divin ? Qu'est-ce que cela peut vous faire ! il n'y a qu'à le devenir", mais ils ne comprennent pas la plaisanterie.

— Je veux savoir ce que c'est que le Divin.

— Mais non ! tout à fait inutile.

—Ah!

Ils vous répondent d'un air scandalisé : "Ah ! ce n'est pas intéressant ?"

(Silence)

And you, what do you think the Divine is ?

I do not know, it is a question I never put to myself.

Nor do I ! I have never put the question to myself. Because as soon as there was a need to know, there was spontaneously an answer. And an answer, not with words which one discusses: an answer... something \like that, vibration. It is a thing almost constant now.

Naturally men create difficulties (I believe they must like them very much, because...) for everything, for the least thing there is always a world of difficulties. So one passes one's time saying : "Quiet, quiet, quiet—be calm". And the body itself lives in the midst of difficulties (it also seems to like them !), but all on a sudden the cells sing out their OM... spontaneously. And then it is as though a child's joy in all these cells that say (Mother in a tone of wonder'): "Ah yes ! One is able to do that ? One has a right to do that !" It is touching.

And the effect is immediate : the great Vibration peaceful, all powerful.

As for me, if I was not under the constant pressure of all the wills around, I would say : "Why do you want to know what the Divine is? What does it matter to you ? You have only to become it." But they do not understand a joke.

—I want to know what the Divine is.

—But no, it is altogether useless.

—Ah!

They answer to you with a scandalised look : "Ah ! it is not interesting ?"

—You have no need to know : you have to become it.

For them, I mean the vast intellectual majority, they cannot conceive that one can do or be something without knowing what it is.

That also, one might say if one likes a joke :

"It is only when one does not know that one is most divine."

— Tu n'as pas besoin de le savoir : il faut le devenir.

Pour eux, je veux dire l'immense majorité intellectuelle, ils ne conçoivent pas que l'on puisse faire ou être quelque chose sans savoir ce que c'est.

Cela aussi, on pourrait le dire si l'on aimait la plaisanterie : c'est quand on ne le sait pas, que l'on est le plus Divin.

(Mère entre en contemplation)

Pour ceux qui aiment les définitions, il y a encore une autre manière de répondre à "Qu'est-ce que le Divin ?"... Une immensité souriante et 1 lumineuse.

Et n'est-ce pas, là, c'est là. y

Quelques jours plus tard

J'ai quelque chose à ajouter à ce que nous avons dit l'autre jour à propos du Divin. Quelqu'un me demande :

Et qu'est-ce que Dieu?

C'est au sujet d'un texte de Sri Aurobindo. Le voici:

"L'amour nous fait passer de la souffrance de la division à la béatitude de l'union parfaite, mais sans perdre la joie de l'acte d'union, car c'est la plus grande découverte que l'âme puisse faire, et toute la vie du cosmos en est une longue préparation. Ainsi, s'approcher de Dieu par l'amour, c'est se préparer à l'accomplissement spirituel le plus grand qui soit."

(La Synthèse des Yoga, p. 623)

(Mother goes into contemplation)

For those who like definitions, there is another way of answering to "What is the Divine ?"... A vastness smiling and luminous.

It is there, is it not ? it is there.

After a few days

I have something to add to what we said the other day about the Divine. Someone asks me :

And what is God ?

It is on a text of Sri Aurobindo. Here it is :

"Love leads us from the suffering of division into the bliss of perfect union, but without losing that joy of the act of union which is the soul's greatest discovery and for which the life of the cosmos is a long preparation. Therefore to approach God by love is to prepare oneself for the greatest possible spiritual fulfilment."

(The Synthesis of Yoga, p. 623)

It is in the context of the last phrase that I am asked : What is God ? Therefore I said (I took up the word "God"):

"It is the name man has given to all that surpasses him and dominates him, all that he cannot know, but to which he submits."

Instead of putting "to all that which surpasses him", one might put "to that which surpasses him", because "all that" is debatable from the intellectual point of view. I mean there is a "something"—a something which is undefinable and inexplicable—and this something, man has always

C'est à propos de cette dernière phrase, on me demande "Qu'est-ce que Dieu ?" Alors j'ai dit (j'ai pris le mot "Dieu") :

"C'est le nom que l'homme a donné à tout ce qui le dépasse et le domine, tout ce qu'il ne peut connaître, mais qu'il subit."

Au lieu de mettre "à tout ce qui le dépasse", on pourrait mettre "à cela qui le dépasse", parce que "tout ce qui", au point de vue intellectuel, est discutable. Je veux dire qu'il y a un "quelque chose"—un quelque chose qui est indéfinissable et inexplicable—et ce quelque chose, l'homme a toujours senti que cela le dominait. Cela dépasse tout entendement possible et cela le domine. Et alors les religions lui ont donné un nom, l'homme l'a appelé "Dieu"; les Anglais l'appellent God; dans une autre langue on l'appelle autrement, mais enfin c'est cela.

C'est exprès que je ne donne pas de définition. Parce que le sentiment de toute ma vie, c'est que c'était un mot, et un mot derrière lequel les gens mettaient beaucoup de choses très indésirables... C'est cette idée du dieu qui se veut "unique" comme ils disent : "Dieu est unique". Mais ils le sentent et ils le disent comme Anatole France le disait, je crois que c'était dans la "Révolte des Anges" : ce Dieu qui veut être unique et tout seul. Cela, c'est la chose qui m'avait rendue complètement athée, si l'on peut dire, dans mon enfance ; je n'admettais pas un être qui se déclarait unique et tout-puissant, quel qu'il soit. Même s'il l'était, unique et tout-puissant, (riant) il n'aurait pas le droit de le proclamer ! C'était comme cela dans mon esprit. Je pourrais faire un discours d'une heure là-dessus, pour dire comment dans chaque religion, ils ont fait face à cela.

En tout cas j'ai donné ce qui me paraît être la définition la plus objective. Et comme l'autre jour, dans "Qu'est-ce que le Divin", j'ai essayé de donner l'impression de la Chose, ici j'ai voulu lutter contre l'emploi du mot, qui pour moi est creux, mais dangereusement creux.

Je me souviens d'un vers de Savitri, qui est très puissant et qui dit en une ligne tout cela merveilleusement. Il dit : Le Sans-Nom qui vit naître Dieu..."

felt, dominates him. That transcends all possible understanding and that dominates him. And then the religions have given it a name; man has called him "God", the English call it God; in another language it is called otherwise, but finally it is that.

I do not give any definition purposely. Because the feeling of all my life has been that it is a word and it is a word behind which people have put many very undesirable things.... This idea of God, for example, who wants to be the only one, as they say : God is one and without a second. But they feel it and they say it as Anatole France said it, I believe it is in the "Revolte des Anges" : "This God that wants to be only one and all alone". That is the thing which had made me completely atheist, if one might say so, in my childhood : I did not accept a being who declared himself to be unique and all-powerful, whoever he might be. Even if he was so, unique and all-powerful, he must not have the right to proclaim it! It was like that to my mind. I could give a discourse upon it for a full hour, to say how in each religion they confronted it.

In any case, I gave what appeared to me the most objective definition. And like the other day, in "What is the Divine", I tried to give the impression of the Thing, here I wanted to fight against the use of the word, that for me is hollow, but dangerously hollow.

I remember a verse from Savitri which is very powerful and which says in a line all that wonderfully. It says: "The Nameless saw God born..."

The bodiless Namelessness that saw God born

And tries to gain from mortal's mind and soul

A deathless body and a divine name.

(Savitri, Book I, Canto 3, p. 47)

THE MOTHER

Top

The bodiless Namelessness that saw God born

And tries to gain from mortal's mind and soul

A deathless body and a divine name.

(Savitri I. III. 47)

Le Sans-Nom, sans corps, qui vit naître Dieu

Et qui essaye d'obtenir du mental et de l'âme des mortels

Un corps qui ne meurt pas et un nom divin.

Au regard de la Vérité, nous sommes tous divins ; mais nous ne le savons guère ; et en nous, c'est juste ce qui ne se sait pas divin, que nous appelons "nous-même ".

Tout est relatif excepté le Suprême ; seul le Suprême est absolu, mais comme le Suprême est au centre de chaque être, chaque être porte en lui-même son absolu.

LA MÈRE

For the Truth's vision all of us are divine, but we scarcely know it, and in our being, it is just what does not know it that we call "ourselves ".

All is relative except the Supreme. The Supreme alone is absolute, but as the Supreme is at the centre of each being, each being carries in himself his absolute.

THE MOTHER

Top

Notes sur le Chemin

Le 24 juin 1967

BEAUCOUP de choses à dire, mais... Il vaut mieux arriver au bout.

C'est une courbe. Il vaut mieux arriver au bout. Il est trop tôt pour parler.

(Après un silence) La presque totalité des mouvements du corps sont des mouvements d'habitudes. Il y a derrière, la conscience du mental physique (ce que j'appelle le "mental cellulaire") qui lui, est constamment conscient de la Présence divine et anxieux de ne rien admettre que Ça ; alors il y a tout un travail qui se fait pour changer, déplacer l'origine des mouvements. Je veux dire qu'au lieu que ce soit justement, automatiquement, l'habitude, que ce soit automatiquement la Conscience et la Présence divines qui fassent mouvoir (Mère fait le geste de pousser la Conscience dans le corps).

Mais c'est très, très inexprimable, c'est-à-dire que dès que l'on essaye d'exprimer, cela se mentalise, ce n'est plus ça. C'est pour cela que c'est très difficile à exprimer, je ne peux pas en parler.

Mais il me semble que je t'avais dit, il n'y a pas longtemps, cette constatation de l'habitude et du goût du drame dans la conscience la plus matérielle. C'était le point de départ. Dès que c'est devenu conscient, cette habitude-là est devenue on peut dire étrangère, étrangère à la conscience véritable, et alors le transfert est en train de se faire.

C'est un travail très délicat et difficile.

N'est-ce pas, c'est lutter contre une habitude millénaire. C'est l'automatisme de la conscience matérielle qui est, oui, dramatique, presque catastrophique, quelquefois dramatique, et dramatique avec l'imagination d'une conclusion qui défait le drame. Mais tout cela, dès qu'on l'exprime, cela devient beaucoup trop concret. Il vaut mieux ne pas en parler.

Dès que c'est dit, cela devient artificiel.

Et c'est comme si, pour remplacer cette habitude, il y avait une espèce d'effort pour en créer une autre ( !) qui n'est qu'une approximation. Est-ce

que cet état de conscience, cette manière d'être, cette manière d'exister, de réagir, d'exprimer, est-elle, tend-elle vers la Manifestation Divine? Est-elle en conformité avec la tendance vers la Manifestation Divine ?,.. Et la pensée est silencieuse, immobile, alors l'imagination ne fonctionne pas (tout cela volontairement), et le mouvement essaye d'être aussi sincère et aussi spontané que possible, sous l'influence de la Présence divine... Les mots déforment tout.

De temps en temps—de temps en temps, tout d'un coup : l'expérience concrète, comme dans un éclair, l'expérience de la Présence, de l'identification. Mais cela dure quelques secondes, et puis cela recommence comme c'était.

Cela ne peut pas s'exprimer.

Puis Mère passe à la traduction de deux textes de Sri Aurobindo, qu'elle veut publier dans le prochain Bulletin.

"Le grand secret de la sâdhanâ, c'est de savoir faire faire les choses par le Pouvoir qui est derrière ou au-dessus, au lieu de tout faire par l'effort du mental."

C'est exactement cela.

"L'importance du corps est évidente, c'est parce que l'homme a développé ou a été doté d'un corps et d'un cerveau capables de recevoir et de servir une illumination mentale progressive, qu'il s'est élevé au-dessus de l'animal. De même, c'est seulement en développant un corps, ou tout au moins un fonctionnement de l'instrument physique, capable de recevoir et de servir une illumination encore plus haute, que l'homme s'élèvera au-dessus de lui-même et réalisera, non seulement dans sa pensée et dans son être intérieur, mais dans la vie, une humanité parfaitement divine. Sinon, ou bien la promesse de la Vie est démentie, sa signification annulée et l'être terrestre peut seulement réaliser le Satchidânanda en s'abolissant lui-même et en rejetant le mental, la vie et le corps, et en retournant au pur Infini ; ou bien l'homme

Notes on the Way

June 24, 1967

MANY things to say, but.. .it is better to come to the end. It is a curve. Better to reach the end. It is too early to speak.

(After a silence) The movements of the body almost in its totality are habitual movements. Behind, there is the consciousness of the physical mind (what I call "cellular mind") which is itself constantly conscious of the divine Presence and is keen on accepting nothing but That; so a whole work is going on for changing, shifting the origin of the movements. I mean to say that instead of just being automatically the habit, it should be automatically the divine Presence and Consciousness that causes the movement. (Mother makes the gesture of pushing the consciousness into the body).

But it is quite, quite inexpressible, that is to say, as soon as you try to express, it becomes mental, it is no more itself. That is why it is very difficult to express. I cannot speak of it.

However, I seem to have told you not long ago of my observation of the habit and the taste for drama in the most material consciousness. That was the starting-point. As soon as it became conscious, that habit became as it were foreign, foreign to the true consciousness and from then on the transfer began to work.

It is a very delicate and difficult work.

It means fighting against a habit thousands of years old. It is the automatism of the material consciousness which is, yes, dramatic, almost catastrophic; sometimes dramatic, and dramatic with an imaginative conclusion which undoes the drama. But all that becomes much more concrete, as soon as one expresses it. Better not to speak of it.

As soon as it is said, it becomes artificial.

It is as though in order to replace this habit there was a kind of effort to create another(!) which is only an approximation. Does this state of consciousness, this way of being, this way of existing, of reacting, of expressing

n'est pas l'instrument divin, une limite est prévue au pouvoir progressif de conscience qui le distingue des autres existences terrestres, et de même qu'il les a remplacées en tête du monde, de même un autre être doit éventuellement le remplacer et assumer son héritage."

Je comprends ! J'étais occupée de cela tout le temps.

(silence)

Mais la conclusion de Sri Aurobindo, c'est que ce n'est pas ça (le corps) qui peut changer : ce sera un nouvel être.

Non, il dit si il ne peut pas, ce sera un nouvel être.

Non, je ne veux pas dire là, dans ce texte ; je veux dire dans les choses qu'il a écrites après.

?...

D'ailleurs c'est la même chose, parce que... Qu'un corps puisse changer ?... Et encore, cela paraît très difficile. Ce n'est pas impossible. Ce n'est pas impossible, mais... c'est un si formidable labeur que la vie est trop courte, alors même là, il y a quelque chose à changer, n'est-ce pas, cette habitude d'usure est une chose terrible.

Oui, mais un "nouvel être", d'où est-ce qu'il viendrait ? Il tombera du ciel !

Mais non, c'est justement cela ! Plus on regarde... Cela ne va pas venir comme cela (Mère rit), cela va venir évidemment d'une manière analogue à la manière dont l'homme est venu de l'animal. Mais les échelons entre l'animal et l'homme, ils nous manquent—on le pense, on

point to or tend to the Divine Manifestation ? Is it in conformity with the urge towards the Divine Manifestation ?.... Thought is silent, immobile, then imagination does not work (all that willingly), and the movement tries to be as sincere and as spontaneous as possible, under the influence of the divine Presence... Words deform everything.

From time to time—from time to time, all on a sudden : the concrete experience, like a lightning flash, the experience of the Presence, the identification. But that lasts a few seconds and then it begins as it was.

It cannot be expressed.

Then Mother turns to the translation of the

two texts from Sri Aurobindo which she

wishes to publish in the next Bulletin.

"That is a great secret of sadhana, to know how to get things done by the Power behind or above instead of doing all by the mind's effort".

It is exactly that.

"The importance of the body is obvious; it is because he has developed or been given a body and brain capable of receiving and serving a progressive mental illumination that man has risen above the animal. Equally, it can only be by developing a body or at least a functioning of the physical instrument capable of receiving and serving a still higher illumination that he will rise above himself and realise, not merely in thought and in his internal being but in life, a perfectly divine manhood. Otherwise either the promise of life is cancelled, its meaning annulled and earthly being can only realise Sachchidananda by abolishing itself, by shedding from it mind, life and body and returning to the pure Infinite, or else man is not the divine instrument, there is a destined limit to the consciously progressive power which distinguishes him from all other terrestrial existences and as he has replaced them in the front of things, so another must eventually replace him and assume his heritage."

l'imagine, on a retrouvé des choses, mais à vrai dire on n'y pas assisté ! on ne sait pas comment cela s'est passé. Mais cela ne fait rien... D'après certains, on peut consciemment commencer à faire la transformation intérieurement, en formant l'enfant. C'est possible, je ne dis pas non. C'est possible. Et alors, il faudra que celui-là encore en fasse un autre plus transformé, et ainsi de suite, plusieurs échelons comme cela, qui disparaîtront comme ont disparu les échelons entre le singe et l'homme ?

Eh bien, oui, c'est toute l'histoire du perfectionnement humain.

On peut appeler cela comme on veut, n'est-ce pas. Mais un être nouveau... Nous, nous concevons comme tu dis un être nouveau qui descend tout fait, tout fabriqué!... Ça, c'est du roman feuilleton.

C'est bien ce que Sri Aurobindo dit aussi. Il faut le fabriquer.

Ce serait après deux ou trois—ou quatre ou dix ou vingt, je ne sais pas—êtres intermédiaires, que viendrait la nouvelle manière, la manière supramentale de créer... Mais est-ce qu'il sera nécessaire d'avoir des enfants ? Est-ce que cela ne supprimera pas la nécessité des enfants pour remplacer ceux qui ne seront plus, puisqu'ils continueront à être indéfiniment ? Ils se transformeront eux-mêmes assez pour s'adapter aux besoins nouveaux.

Tout cela est très concevable à longue échéance.

Oui, longue échéance.

Mais justement vous êtes là pour que ce soit à brève échéance !

Non, Sri Aurobindo n'a pas conçu cela à brève échéance,

I understand ! I was busy with it all the while.

(silence)

But Sri Aurobindo's conclusion is that it is not this (the body) that can change; it will be a new being.

No, he says if it is not able, it will be a new being.

No, I do not mean here, in this text; I mean in the things he wrote subsequently.

? ...

Besides, it is the same thing, because.... Can a body change ?... And still, it seems to be very difficult. It is not impossible. It is not impossible, but... it is such a tremendous labour and life is too short; and still there, there is something to change, yes, this habit of wearing out is a terrible thing.

Yes, but a "new being”, from where would it come? Will it drop from the sky?

Of course not, just so ! The more one looks.... It won't come like that (Mother laughs), it will come evidently in the same way as man came out of the animal. But the stages between the animal and man are missing. We think of it, we imagine it, we have rediscovered things, but to say the truth we were not present ! We do not know how that happened. But that does not matter.... According to some, we can consciously begin to work out within us the transformation, in forming the child. It is possible, I do not say, no. It is possible. And then this one must prepare a more transformed one and so on, several stages like that which will disappear even as the stages between the ape and man have disappeared ?

Enfin pour que ce soit toi. A brève ou longue échéance, mais que ce soit toi qui le fasses, dans cette vie et dans ce corps.

Mais je vois...

Je suis en train d'essayer de le faire—pas par une volonté arbitraire, rien du tout, simplement il y a "Quelque chose" ou Quelqu'un, ou une Conscience, ou n'importe quoi (je ne veux pas en parler) qui se sert de ça (le corps de Mère) en essayant d'en faire quelque chose. C'est-à-dire qu'en même temps je fais et je suis témoin, et le "je", je ne sais pas où il est : il n'est pas là-dedans, il n'est pas là-haut, il n'est pas... Je ne sais pas où il est, c'est pour la nécessité du langage. Il y a "quelque chose" qui fait et qui assiste en même temps à la chose, et en même temps qui est l'action qui le fait : les trois.

Parce que le corps lui-même, maintenant, vraiment il collabore autant qu'il peut—autant qu'il peut—avec une bonne volonté et un pouvoir d'endurance qui va croissant, et vraiment le retour sur soi est réduit au minimum (il y en a, c'est comme quelque chose qui de temps en temps effleure, mais même pour quelques secondes cela ne reste pas). Ça, le retour sur soi, c'est tout à fait l'atmosphère dégoûtante, répugnante et catastrophique. Et c'est comme cela, c'est senti comme cela. Et cela devient de plus en plus impossible, je le vois, c'est visible... Mais il y a encore tout le poids des millénaires de mauvaises habitudes, que l'on pourrait appeler pessimistes, c'est-à-dire s'attendant à la déchéance, s'attendant à la catastrophe, s'attendant... enfin toutes ces choses, et c'est cela qui est le plus difficile, ouf ! à purifier, clarifier, sortir de l'atmosphère. C'est tellement dedans que c'est tout à fait spontané. C'est cela qui est le grand, grand obstacle, cette espèce de sentiment de l'inévitable déchéance.

Naturellement au point de vue mental, c'est toute l'atmosphère terrestre qui est comme cela, mais dans le mental cela a très peu d'importance un rayon de lumière et c'est balayé. Mais c'est là-dedans (Mère désigne le corps), c'est cette habitude—cette habitude catastrophique—qui est terrible, terrible à contredire. Et il est indispensable qu'elle disparaisse pour que l'autre puisse s'installer.

Alors c'est une lutte de chaque minute, chaque minute, tout le temps, tout le temps.

Et n'est-ce pas, l'être n'est pas isolé, le corps n'est pas isolé, il est

Well, yes, it is the whole story of the process of human perfection.

You can call it as you like. But a new being.... As for us, we conceive, as you say, a new being as descending ready made, prefabricated. That is pure romance.

It is exactly what Sri Aurobindo also says. It must be built.

That would be after two or three—or four or ten or twenty, I do know—intermediary beings, the new manner will come, the supramental manner of creating.... But will it be necessary to have children ? Will it not do away with the necessity of children to replace those that will be no longer there, for, they will continue to exist indefinitely ? They will transform themselves sufficiently to meet the new needs.

All that is very conceivable at a long distance of time.

Yes, long distance.

But precisely you are there so that it may be at a short distance !

No, Sri Aurobindo did not view it at a short distance.

Well, it must be yourself. At a short or at a long distance it must be yourself to do it, in this life and in this body.

But, I see...

I am trying to do it—not by any arbitrary will, nothing of the kind, simply there is "something" or Some Being or a Consciousness or anything (I do not want to speak of it) which is using this (the body of the Mother) and trying to make something of it. That is to say, at the same time, I am doing and I am witnessing, and the "I", I do not know where it is: it is not within there, it is not up there, it is not.... I do not know

plus ou moins une multitude, avec des degrés de proximité ; mais très proches il y a tous ceux qui sont ici, et c'est le même problème—même problème. Parce que ce qui est acquis dans la conscience de cet être-là, n'est pas acquis du tout dans la conscience des autres. Alors cela augmente le travail.

Le problème de la contagion mentale, et même vitale, est pour ainsi dire résolu, mais le problème de la contagion matérielle reste encore là.

Et dans cette conscience matérielle, il y a ce mental matériel, qui a si merveilleusement répondu ici (dans Mère) mais il n'a pas encore le pouvoir de s'affirmer spontanément contre ce qui vient du dehors, cette contagion perpétuelle, constante, constante, de chaque minute.

(long silence)

Quand tout d'un coup le Contact est conscient et le sens de l'Identité vient, comme je dis pour quelques secondes, mais quand cela vient... c'est comme un hosanna de toutes les cellules, qui disent : "Oh ! mais oui, c'est vrai ! c'est donc vrai..."

Cela vient peut-être cent fois par jour, mais cela ne reste pas.

_________________

Continued from p. 69

where it is, it is for the necessity of language. There is "something" that is doing and that is witnessing at the same time, and at the same time it is the action that does it: the three.

Because the body itself now truly collaborates as much as it can —as much as it can—with a good will and an increasing power endurance, and, in fact, the backward turn on oneself is reduced to a minimum (it is there but like something that just touches at times, and it does not stay even for a few seconds). That, this backward turn on oneself is altogether the atmosphere that is disgusting, repulsive, catastrophic. It is like that, it is felt like that. And it is becoming more and more impossible,

Top

I see it, it is visible.... But there is still the thousand-year old whole weight of bad habits, that are what may be called pessimists, that is to say, expecting decline, catastrophe, expecting... in fact, all these things and it is that which is most difficult, ugh ! to purify, to clarify, to throw out of the atmosphere. It is so much inside that it is altogether spontaneous. It is that the great, great obstacle, this kind of feeling of the inevitable decline.

Naturally, from the mental point of view, the whole earthly atmosphere is like that, but in the mind it has very little importance : a ray of light and it is swept away. But it is there within (showing the body) it is, this habit—this catastrophic habit—which is formidable, formidable to counteract. And it is indispensable that it must disappear so that the other may install itself.

So it is a battle of every minute, every minute, all the while, all the while.

And then, you know, the being is not isolated, the body is not isolated, it is more or less a multitude, with degrees of proximity, but quite near there are all those who are here, and it is the same problem—the same problem. Because what is acquired in the consciousness of this body, is not acquired at all in the consciousness of others. That increases the labour.

The problem of mental and even vital contagion is, so to say, resolved, but the problem of material contagion still remains there.

And in this material consciousness, there is the material mind (that has so marvellously responded here, in Mother), but it has not yet the power to assert spontaneously against what comes from outside, this constant, constant, perpetual contagion, of every minute.

(long silence)

When the Contact all on a sudden becomes conscious and the sense of Identity comes, as I say for a few seconds, but when it comes... it is a hosanna of all the cells, that say : "Oh ! yes, yes, it is true ! so it is true..."

That comes perhaps a hundred times in a day, but it does not stay.

THE MOTHER

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—XVIII

AS we have already seen, the Nationalist party had split into small groups which worked without any proper organisation or plan. Their patriotism was as intense as ever, but bereft of any capable leadership, they acted sporadically and with imprudent recklessness. Some of them which had taken to acts of terrorism and struck terror into the heart of the mighty British Raj compromised, without being aware of it, the very cause they were sacrificing themselves to serve.

Terrorism and such other means adopted by some ardent young Nationalists were the inevitable result of the policy of repression relentlessly pursued by the Government. Arrests and deportations became the order of the day, providing a great impetus to the nationalist spirit. The air was thick with rumours of Sri Aurobindo's deportation. "Meanwhile the Government were determined to get rid of Sri Aurobindo as the only considerable obstacle left to the success of their repressive policy. As they could not send him to the Andamans they decided to deport him, This came to the knowledge of Sister Nivedita and she informed Sri Aurobindo and asked him to leave British India and work from outside so that his work would not be stopped or totally interrupted. Sri Aurobindo contented himself with publishing in the Karmayogin a signed article in which he spoke of the project of deportation and left the country what he called his last will and testament; he felt sure that this would kill the idea of deportation and it so turned out."¹

The "Open Letter" is a very important document, as it contains almost all the essentials of Sri Aurobindo's political thought and action, and we give below long extracts from it.

"The position of a public man who does his duty in India today is too precarious to permit of his being sure of the morrow. I have recently come out of a year's seclusion from work for my country on a charge which there was not a scrap of reliable evidence to support, but my acquittal

¹ Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—XVIII

COMME nous l'avons déjà vu, le Parti nationaliste s'était divisé en "Â petits groupes qui travaillaient sans organisation ni plan d'ensemble. Leur patriotisme était toujours aussi fougueux mais, privés de chefs capables, ils agissaient sporadiquement et avec une imprudente témérité. Certains d'entre eux s'étant livrés à des actes de terrorisme, éveillaient l'inquiétude du puissant gouvernement britannique et compromettaient, sans s'en rendre compte, la cause même à laquelle ils se sacrifiaient.

L'action terroriste menée par quelques jeunes et ardents nationalistes était la conséquence inévitable de la politique de répression poursuivie impitoyablement par le gouvernement. Les arrestations et les déportations se succédant jour après jour, donnaient une forte impulsion à l'esprit nationaliste. Les bruits d'exil de Sri Aurobindo couraient les rues. "En attendant, le gouvernement, persuadé que Sri Aurobindo était le seul obstacle important qui s'opposait encore au succès de la politique de répression, était résolu à se débarrasser de lui. Comme on ne pouvait l'envoyer aux îles Andaman, on décida de l'expulser. Cette nouvelle étant venue aux oreilles de Nivédita, elle en informa Sri Aurobindo et lui demanda de quitter l'Inde britannique et de continuer à travailler de l'extérieur afin que son œuvre ne soit pas interrompue ou même complètement arrêtée. Sri Aurobindo se contenta de publier dans le Karmyogin un article signé de lui où il parlait du projet d'expulsion et laissait au pays ce qu'il appelait ses dernières volontés et son testament, il était sûr que cet article étoufferait l'idée de son expulsion et il en fut bien ainsi."¹

La "Lettre ouverte" est un document très important car on y trouve à peu près tout l'essentiel de la pensée politique de Sri Aurobindo et de sa mise en œuvre. Nous allons en donner de larges extraits.

"La position d'un homme public faisant actuellement son devoir en Inde est trop précaire pour qu'il puisse être sûr du lendemain. J'ai été

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother. (Sri Aurobindo parle de lui et de la Mère)

is no security either against the trumping up of a fresh accusation or the arbitrary law of deportation which dispenses with the inconvenient formality of a charge and the still more inconvenient necessity of producing evidence...

"Rumour is strong that a case for my deportation has been submitted to the Government by the Calcutta Police and neither the tranquility of the country nor the scrupulous legality of our procedure is a guarantee against the contingency of the all-powerful fiat of the Government watchdogs silencing scruples on the part of those who advise at Simla. Under such circumstances I have thought it well to address this letter to my countrymen, and especially to those who profess the principles of the Nationalist Party, on the needs of the present and the policy of the future. In case of my deportation it may help to guide some who would be uncertain of their course of action, and, if I do not return from it, it may stand as my last political will and testament to my countrymen.

"The situation of the Nationalist party is difficult but not impossible. The idea of some that the party is extinct because its leaders are sentenced or deported, is an error which comes of looking only at the surface. The Party is there not less powerful and pervading than before, but in want of a policy and a leader. The first it may find, the second only God can give it. All great movements wait for their Godsent leader, the willing channel of His force, and only when he comes, move forward triumphantly to their fulfilment. The men who have led hitherto have been strong men of high gifts and commanding genius, great enough to be the protagonists of any other movement, but even they were not sufficient to fulfil one which is the chief current of a world-wide revolution. Therefore the Nationalist party, custodians of the future, must wait for the man who is to come, calm in the midst of calamity, hopeful under defeat, sure of eventual emergence and triumph and always mindful of the responsibility which they owe not only to their Indian posterity but to the world.

"Meanwhile the difficulties of our situation ask for bold yet wary walking. The strength of our position is moral, not material.... The whole of the moral strength of the country is with us, justice is with us. Nature is with us. The law of God which is higher than any human, justifies our action, youth is for us, the future is ours. On that moral strength we must rely for our survival and eventual success. We must not be tempted by

récemment tenu pendant un an à l'écart du travail que je faisais pour mon pays sous une accusation que ne justifiait pas la moindre trace de preuve sérieuse. Et mon acquittement ne me donne aucune garantie contre une nouvelle accusation forgée de toutes pièces ni contre l'application arbitraire de la loi sur les expulsions qui permet d'éviter la formalité gênante d'une accusation et la nécessité encore plus gênante d'en fournir la preuve...

"Il y a des rumeurs persistantes qu'un dossier tendant à mon expulsion a été soumis au gouvernement par la police de Calcutta; ni la tranquillité du pays ni la légalité scrupuleuse de nos procédés ne sont une garantie contre l'éventualité d'un décret arbitraire des chiens de garde du gouvernement réduisant au silence les scrupules des conseillers de Simla. En raison de ces circonstances j'ai pensé bon d'adresser une lettre à mes compatriotes, en particulier à ceux qui font leurs les principes du Parti nationaliste sur les besoins actuels et la politique d'avenir. Dans le cas où je serais déporté, elle pourrait servir à guider ceux qui hésiteraient sur la marche à suivre, et, dans le cas où je ne reviendrais pas, qu'elle soit considérée comme un testament transmettant mes dernières volontés politiques à mes compatriotes.

'''Le Parti nationaliste se trouve dans une situation difficile mais non impossible. Certains pensent que le Parti est mort parce que ses dirigeants sont condamnés ou expulsés, mais cette idée est fausse et provient d'une vue superficielle des choses. Le Parti est toujours là, ni moins puissant, ni moins dominant qu'avant, mais il a besoin d'une politique et d'un chef. Il peut bien trouver la première mais seul Dieu peut lui donner le second. Tous les grands mouvements doivent attendre un chef qui soit résolu à être l'instrument de la volonté de Dieu et ce n'est qu'alors qu'ils marchent triomphalement vers leur accomplissement. Ceux qui ont mené le nôtre jusqu'ici ont un grand talent et le don du commandement, ce sont des hommes forts, assez grands pour jouer le premier rôle dans n'importe quel autre mouvement, mais ils sont encore insuffisants pour être à la tête du courant principal d'une révolution mondiale. Par conséquent le Parti nationaliste, gardien de l'avenir et conscient de sa responsabilité non seulement envers la postérité indienne mais aussi envers le monde, doit attendre, calme au milieu du malheur, plein d'espoir malgré la défaite, sûr de la victoire finale, l'homme qui doit venir.

any rash impatience into abandoning the ground on which we are strong and venturing on the ground on which we are weak. Our ideal is an ideal which no law can condemn : our chosen methods are such that no modern Government can expressly declare them illegal without forfeiting its claim to be considered a civilised administration. To that ideal and to those methods we must firmly adhere and rely on them alone for our eventual success. A respect for the law is a necessary quality for endurance as a nation and it has always been a marked characteristic of the Indian people. We must therefore scrupulously observe the law while taking every advantage both of the protection it gives and the latitude it still leaves for pushing forward our cause and our propaganda. With the stray assassinations which have troubled the country we have no concern, and, having once clearly and firmly dissociated ourselves from them, we need notice them no farther. They are the rank and noxious fruit of a rank and noxious policy and until the authors of that policy turn from their errors, no human power can prevent the poison-tree from bearing according to its kind. We who have no voice either in determining the laws or their administration are helpless in the matter. To deportation and proclamation, the favourite instruments of men incapable of a wise and strong rule, we can only oppose a steady and fearless adherence to the propagandism and practice of a lawful policy and a noble ideal.

"Our ideal is that of Swaraj or absolute autonomy free from foreign control. We claim the right of every nation to live its own life by its own energies according to its own nature and ideals. We reject the claim of aliens to force upon us a civilisation inferior to our own or to keep us out of our inheritance on the untenable ground of a superior fitness. While admitting the stains and defects which long subjection has induced upon our native capacity and energy, we are conscious of that capacity and energy reviving in us. We point to the unexampled national vigour which has preserved the people of this country through centuries of calamity and defeat, to the great actions of our forefathers continued even to the other day, to the many men of intellect and character such as no other nation in a subject condition has been able to produce, and we say that a people capable of such unheard-of vitality is not one which can be put down as a nation of children and incapables. We are in no way inferior to our forefathers. We have brains, we have courage, we have an infinite

"Entre temps la difficulté de notre situation nous impose de marcher hardiment mais avec prudence. Notre position est forte moralement, mais non matériellement... Toute la force morale du pays est avec nous, la justice est avec nous, la Nature est avec nous. La loi de Dieu qui domine toute loi humaine justifie notre action, la jeunesse est pour nous, l'avenir est à nous. Nous devons compter sur cette force morale pour continuer à vivre et pour réussir à la fin. Nous ne devons céder à aucune tentation irréfléchie de quitter le terrain où nous sommes forts pour nous aventurer sur celui où nous sommes faibles. Aucune loi ne peut condamner notre idéal; nos méthodes sont choisies de telle façon qu'aucun gouvernement ne puisse les déclarer formellement illégales sans perdre le droit d'être considéré civilisé. C'est à cet idéal et à ces méthodes que nous devons nous tenir fermement et nous ne devons pas en chercher d'autres pour atteindre le succès final. Le peuple indien a toujours montré du respect pour la loi et c'est là une qualité nécessaire pour durer en tant que nation. Nous devons par conséquent observer scrupuleusement la loi tout en profitant dans toute la mesure possible de la protection qu'elle donne et de la latitude qu'elle laisse encore pour faire avancer notre cause et pousser notre propagande. Nous n'avons rien à voir avec les assassinats isolés qui ont inquiété le pays et, après avoir clairement et fermement repoussé toute responsabilité à leur égard nous ne devons pas nous en préoccuper davantage. Ils sont le résultat fétide et malsain d'une politique fétide et malsaine et, tant que les responsables de cette politique ne renonceront pas à leurs erreurs, aucun pouvoir humain ne pourra empêcher les mêmes causes de produire les mêmes effets. Nous n'avons rien à voir dans l'élaboration des lois, pas plus que dans leur mise en vigueur, nous n'y pouvons donc rien. Aux expulsions et aux mises hors la loi, ces instruments favoris d'hommes incapables d'une autorité sage et ferme, nous ne pouvons qu'opposer un attachement constant et courageux à une politique légale visant un idéal élevé, la propager et la mettre en pratique.

"Notre idéal est le swarâdj, c'est-à-dire l'autonomie absolue indépendante de toute autorité étrangère. Nous revendiquons le droit de toute nation à mener sa vie propre avec ses propres forces, suivant sa propre nature et poursuivant ses propres idéals. Nous repoussons la prétention qu'ont des étrangers de nous imposer une civilisation inférieure à la nôtre et de nous tenir éloignés de notre patrimoine sous l'insoutenable prétexte

and various national capacity. All we need is a field and an opportunity. That field and opportunity can only be provided by a national government, a free society and a great Indian culture. So long as these are not conceded to us, we can have no other use for our brains, courage and capacity than to struggle unceasingly to achieve them.

"Our ideal of Swaraj involves no hatred of any other nation nor of the administration which is now established by law in this country. We find a bureaucratic administration, we wish to make it democratic; we find an alien government, we wish to make it indigenous, we find a foreign control, we wish to render it Indian. They lie who say that this aspiration necessitates hatred and violence. Our ideal of patriotism proceeds on the basis of love and brotherhood and it looks beyond the unity of the nation and envisages the ultimate unity of mankind. But it is a unity of brothers, equals and freemen that we seek, not the unity of master and serf, of devourer and devoured. We demand the realisation of our corporate existence as a distinct race and nation because that is the only way in which the ultimate brotherhood of humanity can be achieved, not by blotting out individual peoples and effacing outward distinctions, but by removing the internal obstacles to unity, the causes of hatred, malice and misunderstanding. A struggle for our rights does not involve hatred of those who mistakenly deny them. It only involves a determination to suffer and strive, to speak the truth boldly and without respect of persons, to use every lawful means of pressure and every source of moral strength in order to establish ourselves and disestablish that which denies the law of progress.

"Our methods are those of self-help and passive resistance. To unite and organise ourselves in order to show our efficiency by the way in which we can develop our industries, settle our individual disputes, keep order and peace on public occasions, attend to questions of sanitation, help the sick and suffering, relieve the famine-stricken, work out our intellectual, technical and physical education, evolve a Government of our own for our own internal affairs so far as that could be done without disobeying the law or questioning the legal authority of the bureaucratic administration, this was the policy publicly and frankly adopted by the nationalist party.... Courage and sane statesmanship in our leaders is all that is wanted to restore the courage and the confidence of the people and evolve new methods of organisation which will not come into conflict even with

d'aptitudes supérieures. Tout en admettant ce qu'une longue servitude a amené de souillures et de défauts dans nos capacités et nos énergies naturelles, nous sommes conscients de ce que ces capacités et ces énergies se raniment en nous. Nous citerons la vigueur sans égale de l'esprit national qui a soutenu le peuple de ce pays pendant des siècles de désastres et de défaites; nous citerons les exploits de nos ancêtres, exploits qui se sont poursuivis jusqu'à hier; nous citerons les nombreux hommes éclairés, les hommes de grand caractère, comme aucune autre nation asservie n'a pu en produire; et nous affirmons qu'un peuple doué d'une vitalité inouïe comme celui-ci ne peut être réprimé comme un peuple d'enfants et d'incapables. Nous ne sommes d'aucune façon inférieurs à nos ancêtres. Nous avons des cerveaux, nous avons du courage, nous avons des aptitudes nationales variées et infinies. Tout ce qu'il nous faut, c'est un champ d'action et l'occasion de faire nos preuves. Ce champ d'action et cette occasion, nous ne les obtiendrons que par un gouvernement national, une société libre et une grande culture indienne. Tant qu'on ne nous aura pas concédé ces trois choses nous ne pourrons utiliser nos cerveaux, notre courage et nos capacités qu'à lutter sans cesse pour les obtenir.

"Notre idéal de swarâdj ne comporte de haine pour aucune autre nation, ni pour l'administration qui est actuellement établie par la loi dans ce pays. Nous sommes en présence d'une administration bureaucratique, nous désirons la rendre démocratique; nous sommes en présence d'un gouvernement étranger, nous désirons en faire un gouvernement à nous; nous sommes en présence d'une autorité étrangère, nous désirons la rendre indienne. Ceux qui disent que cette aspiration rend nécessaire la haine et la violence sont des menteurs. Notre idéal patriotique se base sur l'amour et la fraternité pour progresser et envisage, au-delà de l'unité nationale, le but final de l'unité humaine. Mais ce que nous recherchons est une union de frères, égaux et libres, non l'union du seigneur et du serf, du dévorant et du dévoré. Nous exigeons que soit reconnue notre existence en tant que race et nation séparées parce que c'est le seul moyen de réaliser finalement la fraternité humaine; ce n'est pas en faisant disparaître les peuples particuliers et en effaçant les différences extérieures que l'on y parviendra mais en écartant les obstacles qui s'opposent intérieurement à l'unité, les causes de haine, de malveillance et de mésentente. La lutte pour nos droits n'implique pas

the repressive laws.

"The policy of passive resistance was evolved partly as the necessary complement of self-help, partly as a means of putting pressure on the Government. The essence of this policy is the refusal of co-operation so long as we are not admitted to a substantial share and an effective control in legislation, finance and administration. Just as "No representation, no taxation" was the watchword of American constitutional agitation in the eighteenth century, so "No control, no co-operation" should be the watchword of our lawful agitation—for constitution we have none,—in the twentieth. We sum up this refusal of co-operation in the convenient word "Boycott", refusal of co-operation in the industrial exploitation of our country, in education, in government, in judicial administration, in the details of official intercourse. Necessarily, we have not made that refusal of co-operation complete and uncompromising, but we hold it as a method to be enlarged and pushed farther according as the necessity for moral pressure becomes greater and more urgent. This is one aspect of the policy. Another is the necessity of boycott to help our own nascent energies in the field of self-help. Boycott of foreign goods is a necessary condition for the encouragement of Swadeshi industries, boycott of Government schools is a necessary condition for the growth of national education, boycott of British courts is a necessary condition for the spread of arbitration. The only question is the extent and conditions of the boycott and that must be determined by the circumstances of the particular problem in each case. The general spirit of passive resistance has first to be raised, afterwards it can be organised, regulated and, where necessary, limited..."¹

(To be continued)

¹ Speeches of Sri Aurobindo—Appendix.

la haine de ceux qui ont le tort de nous les refuser. Elle implique seulement la résolution de faire des efforts et de souffrir, de dire hardiment la vérité sans acception de personne, d'employer tous les moyens légaux de pression et tout ce que nous avons de force morale pour nous établir nous-mêmes et pour déloger ceux qui s'opposent à la marche du progrès.

"Notre méthode consiste en résistance passive et efforts pour subvenir nous-mêmes à nos besoins. Nous unir et nous organiser afin de montrer ce que nous savons faire pour développer nos industries, régler nos désaccords individuels, maintenir le bon ordre dans les réunions publiques, pour nous occuper des questions de salubrité publique, aider les malades et ceux qui souffrent, soulager ceux qu'accable la famine, pour mener à bien notre éducation intellectuelle, technique et physique, pour mettre debout un gouvernement à nous s'occupant de nos propres affaires intérieures, et faire tout cela, dans la mesure du possible, sans désobéir à la loi et sans mettre en cause l'autorité légale de l'administration bureaucratique, telle a été la politique adoptée franchement et publiquement par le Parti nationaliste... Que nos chefs aient du courage et des qualités d'homme d'État, c'est tout ce qu'il faut pour ranimer le courage et la confiance du peuple et pour élaborer de nouvelles méthodes d'organisation qui n'entrent pas en conflit avec les lois de répression.

"La politique de résistance passive a été développée en partie comme complément nécessaire de nos efforts pour subvenir nous-mêmes à nos besoins et en partie comme moyen de pression sur le gouvernement. Le principe de cette politique est le refus de coopérer tant qu'on ne nous aura pas accordé une participation importante qui nous en permette le contrôle efficace dans la législation, les finances et l'administration. De même qu'au dix-huitième siècle le mot d'ordre de l'agitation constitutionnelle américaine était : "Pas de représentation, pas d'impôt", de même au vingtième siècle le mot d'ordre de notre agitation légale (car nous n'avons pas de constitution) devrait être : "Pas de contrôle, pas de coopération". Nous résumons par le mot commode "boycottage" ce refus de coopérer, refus de coopérer dans l'exploitation industrielle de notre pays, dans l'éducation, dans le gouvernement, dans l'administration judiciaire, dans les détails des rapports officiels. Par nécessité, ce refus de coopérer n'a pas &é complet, ni fait de manière intransigeante, mais nous considérons la méthode devra être amplifiée et poussée plus avant si le besoin de

pression morale devient plus grand et plus urgent. C'est là un aspect de cette politique. Il en est un autre. Le boycottage est nécessaire pour venir en aide aux forces naissantes qui doivent nous permettre de subvenir nous-mêmes à nos besoins. Le boycottage des produits étrangers est nécessaire pour encourager les industries swadéshî¹, le boycottage des écoles du gouvernement est nécessaire pour que l'éducation nationale se développe, le boycottage des tribunaux britanniques est nécessaire pour que l'arbitrage se répande. La seule question qui se pose est l'étendue du boycottage et ses conditions d'application, et cela doit se déterminer de s cas à cas d'après les données particulières de chaque problème. L'esprit général de résistance passive doit être éveillé d'abord, ce n'est qu'ensuite qu'elle pourra être organisée, réglée et même limitée quand ce sera nécessaire. .."²

(à suivre)

1 production nationale (N. d. T).

2 Speeches of Sri Aurobindo (Discours de Sri Aurobindo) Appendice.

Top

It is not by your mind that you can hope to understand the Divine and its action, but by the growth of a true and divine consciousness within you. If the Divine were to unveil and reveal itself in all its glory, the mind might feel a Presence, but it would not understand its action or its nature. It is in the measure of your own realisation and by the birth and growth of that greater consciousness in yourself that you will see the Divine and understand its action even behind its terrestrial disguises.

November 24, 1929

SRI AUROBINDO

Ce n'est pas avec votre mental que vous pouvez espérer comprendre le déchéance et son action, mais par la croissance d'une conscience vraie et divine au-dedans de vous. Si le déchéance se dévoilait et se révélait dans toute sa gloire, le mental pourrait sentir sa Présence, mais il ne comprendrait pas son action ni sa nature. C'est dans la mesure de votre propre réalisation et par la naissance et la croissance de cette plus grande conscience en vous-même, que vous verrez le déchéance et comprendrez son action, même derrière ses déguisements terrestres.

Le 24 novembre 1929

SRI AUROBINDO

Report on the Quarter

Darshan

WE were fortunate in having two Darshans of the Mother this quarter, after the one on the 21st February. The first was the usual one on April 24th. There was a special Darshan on the 4th May, the date itself 4-5-67 having a deep significance. There were an unusually large number of visitors for these two occasions. The programme each day was as usual, a meditation in the morning the Darshan in the evening followed by a programme at the Playground, March Past, music, meditation. At the 4-5-67 Darshan a special badge was distributed commemorating this day.

Education Academic

Extension Lectures

On the 18th March, Medhananda spoke on 'Fairy Fables and Sri Aurobindo's Key'.

On the 23rd April, Dr. Agarwal spoke on the 'Care of the Eyes'.

On the 6th May, Sanat spoke on 'South Indian Shrines.

On the 21st May Kumari Usha Bhatt gave a talk in Hindi on her expedition to Hanuman Tibba in the Himalayas. She later spoke in Gujarati on the same subject.

On the 9th June Dr. Sisir Ghose of Visva-Bharati spoke on 'The Crisis Today: A Point of View'.

Dr. M. Venkataram continued his lectures on Mathematics for students and teachers,

On the l6th June Prof, A. Basu of Durham University spoke on "The Yoga of Nature' and also gave a series of Lectures on Sri Aurobindo's Life Divine.

On the 23rd June, Nolini spoke on 'Savitri' and on the 28th repeated his talk in Bengali.

On the 17th June, Shri Jyoti Sen gave a talk on Tribal Life in Chhotonagpore in Bihar'.

Rapport Trimestriel

Darshan

NOUS avons eu la joie d'avoir deux darshan de la Mère, durant ce trimestre—après celui du 21 février. Le premier, comme à l'accoutumée le 24 avril, l'autre le 4 mai, la date du 4.5.67 revêtant une signification particulière. Ces deux occasions avaient attiré un nombre inhabituel de visiteurs. Comme en pareille circonstance, il y eut chaque fois une méditation le matin, le darshan en fin d'après-midi, suivi d'un programme au Terrain de Jeu (défilé, musique, puis méditation). A l'occasion du darshan du 4-5-67 un écusson spécial commémorant cette journée a été distribué à tous.

Vie académique

Cours et conférences

Le 18 mars, fait a parlé des "Contes de fées à la lumière qu'a jetée sur eux Sri Aurobindo".

Le 23 avril, le docteur Agarwal nous a entretenus des "Soins que requièrent nos yeux".

Le 6 mai, Sanat a parlé des "Temples de l'Inde du Sud".

Le 21 mai, exigeons Usha Bhatt a fait une conférence en hindi sur son expédition au Hanuman Tibba dans les Himâlayas. Elle devait par la suite traiter du même sujet en goudjerâti.

Le 9 juin, le professeur Sisir Ghose, de Visva-Bharati, nous a parlé [de "la Crise d'aujourd'hui : un point de vue". R Le professeur M. Venkataraman a poursuivi ses exposés sur les mathématiques — à l'intention des élèves et des professeurs.

Le 16 juin, le professeur A. il y a, de l'université de Durham, a traité du "Yoga de la Nature", il a donné en outre une série de conférences sur la Vie Divine de Sri Aurobindo.

Le 17 juin, Shrî Jyoti Sen a fait une conférence sur "la Vie tribale à Chhotanagpur au atmosphère.".

On the 11th July M. Paolo Tommasi an Italian Painter spoke to our students of Italian class on Japan, and his experiences in World War II.

Other talks to our Higher Course Students were by Ravindra Khanna on the Poetry of Iqbal, Shri Umashankar Parikh, on India's major problems, Dr. Shobharani Basu on Sufism and Madhav on Tantra in the light of the Vedic tradition.

New Age Association

The Eleventh Seminar of the Association was held on 30th April 1967. The subject chosen by The Mother was: 'What is the need of the hour ?' Seven members participated as speakers. The Mother's own answer, given as a Message for the Seminar was:

"Do not try to deceive the Divine."

Weekly meetings continued to be held every Sunday morning.

General

On the 2nd April there was a general meeting of teachers at which a message from the Mother was read and its implementation discussed.

The message was :

"Sri Aurobindo does not belong to the past nor to history,

"Sri Aurobindo is the Future advancing towards its realisation,

"Thus we must shelter the eternal youth required for a speedy advance, in order not to become laggards on the way.

Blessings'

On the 16th April there was another meeting of the teachers to hear a message from the Mother.

Tests in Higher Course

"Henceforth the existing rules concerning the Higher Course will stand modified as follows :

I. Students who wish to obtain a certificate of having successfully

Le 23 juin, Nolini a parié en anglais de "Savitri" et, le 28, répété son exposé en bengali.

Le il juillet, M. Paolo Tommasi, peintre italien, a parlé à nos élèves du Japon et de ses expériences personnelles pendant la 2e guerre mondiale.

D'autres exposés ont été faits aux étudiants du Cours supérieur, par Ravindra Khanna sur "la poésie d'Iqbal", par Shrî Umashankar Parikh sur "les Problèmes essentiels de l'Inde", par le professeur (Mme.) Shobharani il y a sur "le Soufisme" et par Madhav sur "le Tantra à la lumière de la tradition védique".

Association du Nouvel Âge

Le II^e séminaire de l'Association s'est tenu le 30 mars. Le sujet choisi par la Mère était : "Quel est le besoin de l'heure ?"— Sept membres ont pris la parole. La réponse de la Mère, donnée sous forme de message, a été la suivante :

"N'essayez pas, de tromper le Divin."

Les rencontres hebdomadaires ont eu lieu chaque dimanche matin.

Informations générales

Le 2 avril s'est tenue une réunion générale des professeurs. Un message de la Mère a été lu et sa mise en application discutée. En voici les termes :

"Sri Aurobindo n'appartient pas au passé et à l'histoire.

Sri Aurobindo est l'avenir en marche vers sa réalisation.

Il nous faut donc nous revêtir d'une jeunesse éternelle pour pouvoir avancer avec la rapidité voulue et ne pas être des retardataires sur le chemin.

Bénédictions"

Le 16 avril, eut lieu une autre réunion des professeurs pour entendre le message suivant de la Mère :

Tests du Cours supérieur

Les règles du Cours supérieur sont désormais modifiées comme suit:

completed the Higher Course as Full students" will naturally have to take all the prescribed tests and satisfy the regulations governing the full studentship.

2. Other students will have the option either to take the tests or not to take them. There will be no compulsion with regard to tests for these students in order to pass from one year to next.

3. All the students will, however, be treated equally in so far as the pursuit of knowledge is concerned."

14 April 1967

Eye Education

Dr. Agarwal has resumed the work of the eye clinic where cases of defective vision are treated by eye education and mental relaxation.

The scheme was first tried in the Junior class and there was a general allround and marked improvement in the eye sight of the students. There was even a remarkable cure of a boy with a blind eye. The scheme has now been introduced in all classes.

Education Physical

On April 1st we commenced our first season of concentrated training with a march past, at the Sports Ground, of those who had entered for the competitions together with the officials. The Mother gave a message for the opening :

"On this occasion of our physical education and sportive activities:

I must tell you once more that for us spiritual life does not mean contempt for Matter but it is divinisation, We do not want to reject the body but to transform it. For this physical education is one of the means most directly effective.

So I invite you to participate in the programme beginning today with enthusiasm and discipline—discipline, because it is the indispensable condition of order; enthusiasm, because it is the essential condition of success.

Blessings."

1. Les élèves qui désirent obtenir un certificat constatant qu'ils ont suivi avec succès le Cours supérieur en tant qu'Élèves complets devront naturellement passer tous les tests prescrits et suivre les règles qui gouvernent le statut d'Élève complet.

2. Les autres élèves auront l'option de se présenter aux tests ou de s'en abstenir. Il n'existera aucune contrainte en ce qui concerne les tests pour les promotions d'une année à l'autre.

3. Malgré cette différence, tous les élèves seront traités également pour ce qui est de la poursuite de la connaissance."

Le 14 avril 1967.

Santé des yeux

Le docteur Agarwal a repris son travail à la clinique ophtalmologique où les cas de vision défectueuse sont traités par la rééducation de l'œil et la relaxation mentale.

Cette méthode, d'abord essayée dans une classe de jeunes élèves avait amené une nette amélioration générale de l'acuité visuelle des enfants. Un garçon, presque aveugle d'un œil, avait notamment retrouvé la vue. Ces soins ont été maintenant étendus à toutes les classes.

Éducation physique

Le I^er avril nous avons commencé la première saison d'entraînement intensif par un défilé, au Terrain de Sports, de tous ceux qui allaient participer aux compétitions. La Mère leur avait adressé en cette circonstance le message suivant :

"A l'occasion de notre éducation physique et de nos activités sportives, je tiens à vous redire que notre vie spirituelle ne consiste pas à mépriser la matière mais à la diviniser; nous ne voulons pas rejeter le corps, mais le transformer. Pour cela, l'éducation physique est un des moyens les plus directement efficaces.

Ainsi, je vous engage à participer avec enthousiasme et discipline, au programme qui commence aujourd'hui, discipline, parce qu'elle est l'indispensable condition de l'ordre, enthousiasme, la condition essentielle du succès.

Bénédictions"

The activities of this season were as follows :

Children (A5 to Ai) — Gymnastics

Juniors (B2 to Bi) — Aquatics

Senior Ladies (C, E ^ G) — Games

Senior Men (D, F &. H) — Athletics.

The Children, 170 in all, were divided into groups of 10 each and had events suited to their capacities, with Agility and Beam being common, The advanced groups had more difficult events such as Buck, Horse, Trampoline, Horizontal Bar, Parallel Bars, Hand balancing and rope climbing. They practised up to the 14th April and completed their competitions within six days.

The Juniors had 56 entries and were divided into six grades for swimming and diving events , with a championship award for the best all rounder, The competitions lasted 12 days from the l9th April and ended with Relay Races and Novelty events. 10 Ashram records and 31 age group records were broken,

The Senior Ladies totaled 91 in their games competitions in items such as Basketball, Throwball, Volleyball, Softball, Football, Handball, Hockey and Kabaddi, Hockey was introduced for the first time with the ladies who also played Football.

The Senior Men had either group events or open events in Athletics. In the former there were 80 entrants and the best six from each group event competeted again in intergroup events of Pentathlon and Decathlon The competitions ended with Tug-of-war matches and Novelty races.

From May we started our second season of concentrated training in the following manner.

Children

Juniors

Senior Ladies

Senior Men

— Games

— Athletic

— Aquatics

— Gymnastics

The Children had groupwise tournaments according to their interest and capacity, from simple games like Fishermen', 'Chinese Wall', 'Lungadi', 'Kho Kho", 'Kabaddi', and 'Atya-patya' through minor games such as Circle Ball, and Dodge Bail, to standard games such as Softball, Schlag Ball, Basket Ball and Cricket, There were 170 entries,

The Juniors started their competitions on the 15th May with

Les activités de cette saison sont les suivantes :

jeunes enfants (A5 à A i)—gymnastique

juniors (B2 et Bi) — natation

seniors (femmes) — (C, E, G) — jeux sportifs

seniors (hommes) — (D, F et H) — athlétisme

Les enfants, 170 en tout, étaient divisés en groupes de 10 et avaient des épreuves correspondant à leur capacité — les exercices à mains libres et le travail à la poutre étant communs. Les groupes plus avancés avaient des épreuves plus difficiles telles que cheval de voltige, cheval d'arçon, trampoline, barres parallèles, barre fixe, équilibre sur les mains et grimper à la corde.

Les participants pouvaient s'entraîner jusqu'au 24 avril; puis ils terminèrent leurs compétitions dans un délai de 6 jours.

Chez les juniors, 56 participants à la natation et au plongeon étaient répartis en 6 niveaux— avec un championnat pour le meilleur. Ces compétitions durèrent 12 jours à partir du 19 avril et se terminèrent par des courses de relais et des jeux : 10 records de l'Ashram et 31 records de groupes d'âge ont été battus.

Le groupe senior (femmes) comprenait 91 participantes aux compétitions de basket-ball, throw-ball, volley-ball, soft-ball, football, hand-ball, hockey et kabaddi. Hockey et football étaient pour la i16 fois au programme des compétitions de ce groupe.

Les participants du groupe senior (hommes) avaient en athlétisme le choix entre des épreuves par groupes ou libres. La première catégorie rassembla 80 jeunes gens et les 6 meilleurs de chaque groupe se retrouvèrent ensuite pour des épreuves intergroupes de pentathlon et de décathlon. Ces compétitions se terminèrent par matchs de lutte à la corde et des épreuves de fantaisie.

A partir du mois de mai, nous avons commencé notre seconde saison d'entraînement intensif de la façon suivante :

enfants

juniors

seniors (femmes)

seniors (hommes)

— jeux

—athlétisme

— natation

— gymnastique

Les enfants, au nombre de 170, participaient à des tournois de groupe selon leur intérêt et leur capacité, et dans de simples jeux depuis ceux de

77 participants in standard events including the Pentathlon. The best all rounder in each grade received a special award. The end, as usual was with Tug of War and novelty races.

The Senior Ladies started their Swimming and Diving competitions on the 21st May in various events including the Standard ones, according to capacity. There were 49 entries for Swimming and 23 for Diving. Seven Ladles Ashram and 15 age group records were broken,

The Senior Men had their Gymnastic Competitions in. 3 categories, Olympic Gymnastics, Gymnastic Tests and Weight Lifting, with 37, 22 and 14 entries in each respectively. The competitions lasted 10 days from The 22nd May.

This quarter we have commenced special Tennis Coaching classes Conducted by Dick Hawk who has been a professional tennis coach at many clubs in the U.S.A. from the age of 18. He is co-author of the book 'Tennis' with Pancho Gonzales,

The classes started from the 5th June and are planned to last for 12 weeks. There are 122 members in all, divided into 10 bathces of students for this coaching, which is held every morning and three afternoons a week.

On the 11th June was opened a new addition to our Physical Education Department "The Comer House" as it has been named by The Mother This is an old but very spacious building, just next to our Play Ground, which has been renovated and furnished as a kitchen and dining room. In it is now served the afternoon "Tiffin" for Physical Education members up to 25 years of age. Later it will be the Kitchen and Dining Room for the whole Centre of Education including the captains, and those teachers, and professors who so desire it. The Kitchen will be a modern one.

Entertainments

On the 20th and 22nd March, Shri Jnan Prakash Ghosh gave recital of instrumental music. On the 11th April Shrimati Karunamoyee Abrol gave a recital of Indian Classical vocal music.

On the 1st April, our Students staged one of Tagore's plays in Bengali 'Baikunther Khata'.

On the 6th April, Shrimad Maya Mitra gave a sitar recital.

On the 3rd May, our students and teachers presented a dance drama

"pêcheurs", du "mur chinois", de "lungadi", de"kho-kho", de "kabaddi" et d'"atya-patya" ou bien encore "la balle au cercle" et "la balle à l'esquive" jusqu'à des jeux tels que le soft-ball, le schlag-ball, le basket-ball et le cricket.

Les juniors, 77 participants, ont commencé leurs compétitions le 15 mai avec les épreuves classiques, y compris le pentathlon. Le meilleur résultat d'ensemble à chaque niveau a été récompensé d'un prix spécial. Les épreuves se sont terminées comme d'habitude par la lutte à la corde et des courses de fantaisie.

Le groupe senior (femmes) a commencé les compétitions de natation et plongeon le 21 mai, épreuves auxquelles ont participé respectivement 49 et 23 nageuses. Sept records féminins de l'Ashram et sept records de groupes d'âge ont été battus.

Le groupe senior (hommes) avait ses épreuves de gymnastique réparties en trois catégories : gymnastique olympique, tests de gymnastique et lever de poids, groupant respectivement 32, 22 et 14 participants. Ces compétitions ont duré 10 jours à partir du 22 mai.

Ce trimestre nous avons commencé un cours spécial de tennis dirigé par Dick Hawk qui a été entraîneur professionnel dans de nombreux clubs aux États-Unis dès l'âge de 18 ans. Il est avec Pancho Gonzales, l'auteur d'un livre. Tennis.

Ce cours a débuté le 5 juin et durera 12 semaines : 122 joueurs, divisés en 10 groupes, y participent. Les séances d'entraînement ont lieu chaque matin et trois après-midi par semaine.

Le 11 juin, notre département d'Éducation physique a pris possession d'un nouvel immeuble, "la Maison du coin", ainsi nommé par la Mère. C'est une vieille construction mais fort spacieuse, située à proximité immédiate de notre Terrain de Jeu et qui a été rénovée et transformée en cuisine et salle à manger. C'est là que chaque après-midi les membres des groupes d'éducation physique de moins de 25 ans prennent un goûter. Plus tard, cette salle à manger sera celle de tous les élèves de notre Centre d'éducation, y compris les moniteurs, maîtres et professeurs qui désireront ,y prendre leurs repas.

The Rhythm Eternal' based on Sri Aurobindo's 'Kalidasa' and Tagore's 'Seasons'. The show was repeated on the 5th May as there were too many visitors to be accommodated in the Theatre in one show.

On the 10th May, Sudipta Basu, one of our old casual students now studying in England spoke about his school in England, St. Paul's, at which Sri Aurobmdo Himself had studied.

On the 13th May, Shri Bhuvaneshwar Misra gave a violin recital.

On the 15h May.. Kalpana sang devotional and folk songs.

On the 23rd May, Miss M. Nirmala gave a recital of Karnatic classical music.

On the 4th June our Kindergarten classes presented a programme of songs and dances in French and a dance play in Gujarati. This was repealed on the 7th June.

On the 9th June, our Dancing Class gave a dance recital.

On the 10th June, Dr. Venkataraman entertained our students with games in Mathematics.

On the l4th June, our Dramatics Class gave a programme of French Poems (Promenade Poétique) and a dramatised version of the Mother's story 'The Path of Later on'.

The Saturday programmes this quarter included songs, recitations, dialogues, a play on Numbers, students' writings and recorded Indian and Western music.

Among the films we saw this quarter were 'Young Guards', 'Thomas Becker 'EI Cid', 'I aim at the Stars', 'Chotta Bhai' (Hindi) and Satyajit Ray's 'Nayak' (Bengali), The life story of Subhas Chandra Bose (Bengali) besides documentaries from UNESCO, India, Germany and France.

Exhibitions

There was a very fine exhibition of paintings and calligraphy by our Chinese Professor Hsu Hu. The Mother had declared about this 'Here are the paintings of a scholar who is at once an artist and a yogi'. The exhibition was open for one week from the 4th May.

Activités culturelles

Les 20 et 22 mars, Shrî Juan Prakash Ghosh a donné un récital de musique instrumentale et le n avril, Shrîmatî Karunamoyi Abrol, un récital de musique vocale indienne classique.

Le I^er avril, nos élèves ont présenté une pièce de Tagore en bengali "Baikunther Khata".

Le 26 avril, récital de cithare par Shrîmatî Maya Mitra.

Le 3 mai, élèves et professeurs présentaient une pièce dansée "le Rythme éternel" basée sur "Kalidasa" de Sri Aurobindo et "Saisons" de Tagore. La représentation a été redonnée le 5 mai en raison du grand nombre de visiteurs qui n'avaient pu trouver place au théâtre la première .fois.

Le 10 mai Sudipta Basu, pendant quelque temps élève chez nous et terminant ses études en Grande-Bretagne, nous a parlé de son collège, le collège St. Paul où Sri Aurobindo lui-même fut élève.

Le 13 mai, récital de violon par Shrî Bhuvaneshwar Misra.

Le 15 mai, chants dévotionnels et folkloriques par Kalpana.

Le 23 mai, récital de musique classique karnatique par M' N. Nirmala.

Le 4 juin, les classes de notre Jardin d'enfants ont présenté un programme de danses et chants en français et une pièce dansée en goudjerati. Une deuxième représentation eut lieu le 7 juin.

Le 9 juin, récital par nos classes de danse.

Le 10 juin, le professeur M. Venkataraman a montré à nos étudiants quelques jeux mathématiques (programme du samedi).

Le 14 juin, nos classes d'art dramatique ont présenté un programme de poésie intitulé "Promenade poétique" et une mise en scène de l'histoire de la Mère "le Chemin de tout à l'heure".

Les programmes culturels du samedi, durant ce trimestre, ont comporté des chants, des récitations, des dialogues, des pièces de théâtre, la lecture d'écrits des étudiants et de la musique enregistrée indienne et occidentale.

Parmi les films projetés, citons "Les jeunes gardes" (film russe), "Thomas Becket" (anglais), "El Cid" (anglais), "Je vise les étoiles" (vie de W. von Braun, en anglais), "Chota Bhai" (hindi), "Nayak" (film bengali

Visitors

Sri D.K, Hingorani, Deputy Educational Adviser, Ministry of Education of the Government of India paid an official visit to the Ashram from the 18th to 20th June, The purpose of his visit was to consider the question of recognising our Ashram as an all India Institution of Research in Yoga. Mr. Hingorani had discussions with several members of the Ashram and visited Ashram activities. He will be submitting his report to The Government of India shortly.

New Publications

Entretiens-1950-51- La Mere

Sri Aurobindo and the Mother on Physical Education

Life-Literature-Yoga (some letters of Sri Aurobindo)

Gems from Sri Aurobindo (First Series) compiled by M. P. Pandit

Guide to the Upanishads—a compilation from Sri Aurobindo's writings by M. P. Pandit.

Education and the aim of Human Life by Pavitra

The Philosophy of Integralism by Haridas Chandhuri

Top

de Satyajit Ray) et "Subhas Chandra" (bengali) ainsi que de nombreux documentaires de l'UNESCO, d'Allemagne, de France et d'Inde.

Exposition

A partir du 4 mai, et durant une semaine, s'est tenue l'exposition des œuvres du professeur Hsu Hu, d'origine chinoise, depuis fort longtemps à l'Ashram. La Mère a écrit à ce propos : "Ces peintures sont celles d'un lettré qui est en même temps un artiste et un yoguî".

Visiteurs

Shrî D. K. Hingorani, conseiller adjoint au Ministère de l'Éducation du Gouvernement de l'Inde a officiellement rendu visite à l'Ashram du 18 au 20 juin. Sa venue avait pour objet la reconnaissance de l'Ashram en tant qu'institution de recherche pour toute l'Inde en éducation et yoga".

M. Hingorani a eu des entretiens avec plusieurs membres de l'Ashram et nos différentes activités lui ont été présentées. Il soumettra incessamment son rapport au Gouvernement indien.

Publications nouvelles

Entretiens -1950-51—La mère

Sri Aurobindo and the Mother on Physical Education (en anglais)

Life-Literature-Yoga (some letter of Sri Aurobindo (en anglais)

Gems from Sri Aurobindo (First Series) compiled by M. P. Pandit (en anglais)

Guide to the Upanishads—recueil de citations des écrits de Sri Aurobindo (par M. P. Pandit) (en anglais)

Education and the aim of Human Life by Pavitra (en anglais)

The Philosophy of Integralism by Haridas Chaudhuri (en anglais)

Illustrations